第1课

我们今天汇聚在一起，来做一次佛法上的交流。在这个末法时代，做这样的佛法交流是很不容易的。虽然这样的交流比较简单，但也是比较稀有的。我们应该感谢海幢寺的同修们，也要感谢为这次佛法交流付出努力的所有同修们。我本人基本上是一个没有什么修行的凡夫，坐在这么高的位置上跟大家交流佛法，也觉得有点不适当。但是在这个物欲横流的社会里面，不管怎么样，能够学习佛法都是很难得的。我记得曾经有一位大德说过：在这么一个时代，能够凑在一起说一些关于释迦牟尼佛、关于空性、关于大乘菩提心的事，都是非常了不起的。基于这个原因，我们在这里一起来讨论佛法。我坐在这么高的位置上来跟大家讨论佛法，虽然很惭愧，但是也很荣幸。我个人说的这些东西是不是对大家有用，是不是真正的佛法，大家不必介意。刚才已经说了，我不是什么活佛，也不是仁波切，也不是法师，就是一个居士，一个凡夫。所以我说的这些东西，如果对大家有用，大家拿去用就可以了。如果觉得没用，可以不听，也可以不管它。

我们坐在一起，说的是佛法，总比在家里打麻将、看连续剧要多一点意义。每次跟师兄们交流佛法之前，我都要大篇幅地说这么一番话。大家可能会问：“你这是什么意思啊？你说一次就够了嘛，干嘛说这么多次呢？”但我还是要每次都说，为什么呢？因为我觉得佛法是大家都应该去追求、去了解的一个真理，它不应该在一种非常玄虚、甚至带有强迫性的形式下，让大家来领受。我们应该在一种公平、公正的状态之下，互相探讨、互相交流。什么叫做强迫的灌输呢？比如我现在告诉大家：昨天晚上我跟阿弥陀佛约会；文殊菩萨跟我交了个朋友；我昨晚上做了个很殊胜的梦；讲法之前，我家门前突然冒了两个蘑菇出来，他们说是灵芝……我马上就显得很高大、很神圣了。在这种状态下来给大家说佛法的话，我觉得有强迫灌输这种成分，弄玄的、弄虚的。那有没有这种可能呢？也有，是吧。但是我就是一个凡夫，很普通。我家门前肯定不会冒蘑菇，昨晚上也不可能跟阿弥陀佛约会。我只是把我所学到的这些佛法的知识，和我自己修行的一些感受，很平易地、很简单地跟大家进行交流。这样会不会对大家有利？我个人当然会认为对大家有利，不然我在上面说这么多干嘛？但是对大家来说有没有利益呢？那就要大家自己来抉择、来分析、来判断。但是不管怎么样，我们能够在这个末法时代（《楞严经》里面讲，末法时代，邪师说法如恒河沙。我自己认为我不是邪师，因为我连师都不是，所以根本谈不上是邪师），在这种状况下，我们能够聚在一起来讨论佛法，是一个非常了不起的事。所以我在这里随喜自己，也随喜大家。

我们今天在这里聊的话题是《心经》，我们一共要花两天的时间来聊《心经》。《心经》是我们学佛的人基本上都会知道的一个经典，它虽然很短，只有二百六十个字，但是它的意义很深，有人说它是整个《般若经》的精华。佛陀一生传法四十多年（有的说是四十九年，有的说是四十八年），中间有二十二年的时间都是在说《般若经》。“般若”(bo-ye)，我们现在用普通话念，叫做“般若”（ban-ruo）。其实“般若”这两个字应该用广东音来读，“bo-ye”，这是最准确的。因为唐代时候的普通话，就是现在的广东话或者闽南话。我们唐代的一些诗歌，如果用普通话来读，很多是读不通的、不押韵的。但是如果用广东话去读，就可以读得非常押韵，还特别有味道。比如说广东人都知道周星驰的电影，如果是粤语配音的，听起来味道就特别浓厚，也很容易发笑。但是它一翻译成普通话，味道就不同了。其实佛经或者唐诗也是一样的，如果用纯正的广东话或者闽南话来念，可能那个味道读出来会很深。包括咒语，《心经》里面最后那个咒语：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃(ga dei ga dei，bo luo ga dei，bo luo seng ga dei，pu ti sa po he) 。如果用普通话去念，就会念成：揭谛揭谛，波罗揭谛（jie di jie di,bo luo jie di）……不是这个样子的，真正的那个就是广东话，“般若”（bo-ye）实际上是广东话。

当然它的意思有很多，最大体的意思就是智慧。般若经有很多，翻译过来的《大般若经》有六百多卷。古代的书是卷成一卷一卷的，放在图书柜里面很好看。它有六百多卷，《般若经》很大。经常说的“三藏十二部”，“三藏”就是经藏、律藏、论藏。所有关于佛的这些学说都汇集起来，称为“三藏”。“三藏”里面又分了十二部，其中般若部是非常大的一部。它里面有六百多卷，讲的就是般若——佛的空性智慧。

般若，我们翻译成普通的、大体的意思，就是智慧。但这个智慧与我们平常所说的智慧不一样。我们平常说的智慧叫做分别念的智慧——狡猾。我们去菜市场买菜，对菜贩子说：“这个萝卜一斤多少钱？”“三块钱。”“不行啰，你这个萝卜蔫了，二块八怎么样？”有很多理由，关于一斤萝卜多少钱，我们可以讨论半天。说法很多，这也是一种智慧，但是这种智慧叫做世间智慧。高级一点的，我们可以去搞物理、搞数学、搞生意、搞政治，这些都叫世间智慧。那般若智慧是什么呢？它是这些世间智慧的本质，是能够达成这些世间智慧的那个东西。这本书、这个手机，它是没有智慧的。我们砸它，它也不会疼；表扬它，它也不会开心。但是人或者动物就不是这样了。我们刚才说的这种智慧在人的身上会出现，其它动物会不会有这种智慧呢？它也可能有，但是我们一般会认为动物没有智慧，所以我们杀动物杀得非常厉害。人用这个智慧进行分别，比如从事政治、从事经济，这些智慧的本质是什么呢？我们很少去考虑这个事的，我们觉得本来就是这个样子的。小孩刚生下来的时候，好像没什么智慧，只知道哭、要吃、要妈妈、喊叫，只会这个样子。然后慢慢长大了，随着教育、各个方面的影响，开始很聪明了。他知道分辨了，知道火是不能碰的，妈妈要打屁股。慢慢他就有了智慧，越来越多。那么这个智慧的本质是什么呢？我们一般很少去探讨这个东西，而佛法就是要去探讨这个东西的。所有这些智慧的本质，落到根本上，在佛法里面称为空性的智慧。这个空性的智慧就是我们要说的般若。

佛陀在四十八年中有三次大的传法。第一次，佛陀讲了苦集灭道——四谛法。“苦集灭道”是什么意思呢？它说整个世间，不论什么样的现象，好的现象、坏的现象，它的根本就是苦，落到根本上都是苦，这是我们要解脱的一个原因。如果这个世间落到根本不是苦，我们修行解脱干嘛呢？我们天天念阿弥陀佛，要去西方极乐世界，为什么？是因为这个娑婆世界太苦了，不管是好的现象还是坏的现象，到最后它都是苦。坏的现象就不用说了，比如我们生了病、遭到很多厄运，这些我们都知道是苦，每个人都说我一定要离开。但是好的现象，我们就不一定想到它的根本是苦了。比如说，我有好的家庭，我一不小心中了六合彩，你能说这个事不好吗？或者是我升了官，我有很多很好的生活圈子，你说这个不好吗？佛陀说这些落到最后也是苦，因为这些东西是无常的，它会变化。这是第一个。还有，你要去保住这些东西。比如说一个人有了钱，要保住钱，他要想很多东西的：哎呀，我存了几百万在银行里面，万一通货膨胀了，它会不会贬值呢？担心得晚上都睡不着觉。然后赶快去买股票，股票涨的时候就欢喜，突然哪天股市大跌，马上就开始痛苦了。有很多很多这样的事：比如我们带孩子，小的时候好可爱、很听话，觉得他了不起得很；长大了，他一点都不听话，甚至不孝。有些人他一生都没有碰到不好的事情，非常好非常好。但是，最后有几样东西，我们每个人都一定会意识到是苦难：老，女孩子最怕老的；老年人有很多苦，走不动了、生病了，等等。老苦、病苦，还有死苦，死亡也苦。因为怕死，我们就拼命念佛，念佛可以去西方极乐世界，可以让死的苦难解除，或者让死了以后的苦难解除，不会堕落恶道。落到最后都是苦，这个道理说起来很容易，但是真正体会到苦谛的人，不多的。不管是年轻的、老年的、男的、女的，体会到苦谛的很少很少。如果是对苦谛体会得很深的人，他一定会很认真地修行，就会产生所谓的出离心。

我们可以从很多苦难去体会苦谛：比如菜市场里面被宰杀的生命，医院里面的病人，还有监狱里面的犯人，通过这些苦难的现象我们可以体会到苦谛。其实体会苦谛还有一个比较重要的方面，就是从那些表面上看来非常美好的事物（比如金钱、权利、好的家庭、好的遭遇），从这些现象去体会到苦。如果认为这些东西实际上是毫无意义，并且他有佛法的正知正见，这个人必定会生起出离心。如果他没有佛法的正见，他就会生起厌世心。厌世心的原因就是他已经讨厌这个世界上的一切，他找不到出路。他可能会遁居山林，或者做一些很过分的事，甚至会自杀。但是如果他知道这个世界上不管是好的或坏的现象，落到最后都没有意义的时候，同时佛法告诉他出路：虽然这个世界上最根本的东西都是苦的，但是我们可以找到一条出路，我们可以证悟、可以解脱，那他就会产生出离心。这跟厌世心是有差别的，我们的生命是有希望的。这就是佛陀讲的“四谛”。

“苦谛”的原因是什么呢？原因就是“集”。“苦集灭道”四谛本来是属于小乘的法，如果用大乘去解释这个“集谛”就容易了，就是种子的堆积。如果从小乘这个角度去解释，就叫做业力的堆积。业力的堆积是什么意思呢？很简单，比如说，我见到一个人，我首先骂他一句，这个痛苦就开始在他心里面堆积。但是只骂了一句话，没什么，“算了，你骂我一句，我原谅你。”我再骂他一句，“喂，你有没搞错，我已经忍了你一次！”然后，再骂他第三次，“哇，你这个人太可恶了，是可忍孰不可忍！”几次堆积起来就爆发，爆发就是苦。对于他自己来说是嗔恨心的苦，对于对方来说是被还击的苦。“集”就是业力的堆积，叫做集，堆积到一定的时候就产生苦，这是一对因果。

如果没有希望，只在集和苦之间流连的话，生命就会非常的悲惨。我们可以在我们的周围都看到很多这样的现象。我们这个时代抑郁症是最多的，我们即使是没有抑郁心情，生活也是非常的没有滋味。为什么？刚才已经说过了，注定是苦，“苦谛”。如果没有希望的话，生命就会很悲惨。还好，佛陀还说了两个谛，“道谛”和“灭谛”。

“苦集灭道”，正确的顺序应该叫做“集苦道灭”。但是我们习惯性地把它叫做“苦集灭道”，这没什么关系。“道”和“灭”又是一对因果。“道”就是修行，比如我们念佛，我们读中观，明天我们学的《心经》里面的修行方法，这些就是“道”。当然，如果是按照教理来讲，可以讲很多，有三十七道品等等。大乘菩萨的修行，首先是资粮道（积累资粮）。积累资粮到一定程度后要见道，见到道的道体，就是要开悟。见道前面还有个加行道——积累了资粮以后，为了见道去努力的过程叫做加行道。加行道做到一定的时候，我们可以见到道体，这个时候叫做见道。也就是见到万事万物的本质，见到心的本体（我们汉传佛教说的：心的本来面目）。见了道以后再去修行，从初地菩萨到二地、三地，这样一直上去，到十地菩萨，这叫做有学道。为什么叫做有学道呢？虽然你已经见到了道的本体，你有了如所有智，但是还有个智慧叫做尽所有智，你不具备。如所有智是什么意思呢？万事万物的本质叫如所有智。佛陀有两种智慧，一个叫做如所有智，知道万事万物的本质是什么。然后他还得运用，运用是什么呢？就是我们平常最喜欢的各种各样的能力，说得玄一点就叫做神通。你还没想，我就知道你将要想什么，我讲经的时候，知道你们家有个耗子在打洞。当然还有很多很多，佛陀的十力、四无畏、十八不共法，这些能力叫做尽所有智。

刚刚开始见道的时候，还不具备佛陀的这些能力。然后随着修行，从一地菩萨、二地菩萨这么上去，一直到十地菩萨，再到等觉……在汉传里面还分了等觉、妙觉、最后是佛陀。小乘的南传佛教就不说这些，它说到阿罗汉就行了。但是我们汉地流传的是大乘佛法，所以要说这些。这个就是道，我们可以笼统地说：道就是修行。当然这个比较粗略。

修道的结果是什么呢？它用了一个好像不是那么好听的词汇，叫做“灭”。“灭”就是消灭。经常当两个人发生冲突，毛了的时候就说：“你再说，我灭了你！”好像是有点野蛮。但是这个“灭”是把烦恼和痛苦灭掉的意思。烦恼和痛苦灭掉以后有一个灭寂，在小乘里面叫涅槃，大乘里面叫做成佛。它并不是指把一个事物或者生命消灭的意思，而是把我们凡夫的分别、执著、烦恼这些东西消灭。这就是四谛，佛陀第一次转法轮的时候就讲了这个。

在佛陀时代有很多小乘根基的人，那个时候厉害呀，好多人在佛陀面前就因为一句话，马上就成为阿罗汉。很快，那些修行的人特别厉害。佛陀的儿子罗睺罗，他本来是没有什么修行的，年纪也很小。他去找佛陀，佛陀很公平的，不会对他的儿子有什么特殊。有人来了以后，佛陀就会应机施法，罗睺罗也一样。罗睺罗去问佛陀怎么修行，佛陀就教了一个方法——观呼吸。就这么简单，我们很多人都学过的，而且修这个呼吸法也修了很久。罗睺罗修这个呼吸法就修了七天。呼吸法好简单嘛：毗卢跏趺坐，前面发心皈依搞完以后，然后开始观呼吸——知息长、知息短、知息冷、知息热。关键在这个“知”，心像旁观者一样关注自己的呼吸，知道它的长短冷暖而不加以干涉。就这么一个方法，他一做做了七天，做了七天的结果是什么？他成了阿罗汉。我们做了七年，阿罗汉的边都没摸到。原因是什么呢？原因是我们的根基太差了。根基太差是不是说我们的肌肉不发达，心脏没那么有力，或者是他吃的比我们好？不是的，不是这个原因，那是什么呢？是他们的心没有我们这么杂乱。我们现代的人，从小就开始大量地学习，海量的无用的垃圾信息一下就灌注在我们的生活和思维里面，我们的心根本就停不下来。我们可以试试的，我们去打坐，三分钟都坐不下来，让自己的念头停下来三分钟都做不到。一会儿，隔壁张老太借了我三毛钱买菜居然没还；一会儿，哎呀我们单位谁开始收拾我，我要怎么对付他……乱七八糟的东西在头脑里面，根本就停不下来。这样的话，你没有办法修行的。还有自己对佛法的信心，自己积累的资粮，这些前期工作没有做好，所以导致我们没有办法像罗睺罗这样七天就成为阿罗汉。

所以我们现在做这些事，包括磕头或者其它的修行，其实都是要让自己的相续慢慢清净。乱七八糟的东西少一点，生活比较单纯、比较有意义，最后才有可能体会到很深的法性，获得解脱。不然的话，佛法就会成为一个信仰，一个自己还不敢确定是真是假的信仰。这是一个。还有，佛法成为了一种生活。至于佛法到底有什么巨大的作用，他不清楚。或者是：哎呀，我们这些人根基很差，我们就是种点善根而已。这样不行。或者是：我一定要念佛，但我活着的时候知不知道自己能够往生呢？不知道，要临终才知道。其实真正念佛念得很好的时候，他在活着的时候就已经知道自己肯定可以往生。有很多标准可以检验的，净土宗里面有很多这样的标准。有些验相会出现，或者叫做感应道交。我有相应的感应，我知道我临终的时候肯定可以往生，这个非常重要。而不能够是在活着的时候根本不知道自己念得怎么样，像打赌一样：我觉得我可能会往生。到时候不往生怎么办呢？这个赌不起哦！如果我们打赌的仅仅是几百万人民币，或者是几栋房子、几辆汽车，那没有了就没有了。或许明天买个六合彩，房子就回来了，各种各样的东西都回来了。但是能不能够往生这个东西不能打赌，一定要往生！如果不能往生西方极乐世界的话，后面的结果是什么，你不知道。如果堕入畜生道呢？堕入畜生道还是很幸福的一件事。最怕的是饿鬼道和地狱道，惨不忍睹。

所以说，我们的修行必须要在活着的时候就有一定的把握，这样才有意义。佛法不仅仅是一种生活，一种自己都不敢确定的信仰，不是这个样子的（所以）说我们在活着的时候就要取得一定的验相、一定的成果，这样才有意义。不然的话，我们舍弃了很多东西，舍弃了平常的娱乐时间，不再喝酒了，不再打麻将了，不再做很多可以让我们身心感到愉悦的事了，舍弃了那么多来学佛，修行了很长一段时间，却根本没有什么结果，很不划算。

我扯了这么多，好像还没有说到《心经》，再这么说下去，八个小时过去了，可能都还不能说到《心经》，这样不行。

四谛说完了以后，佛陀就说了二十二年的般若。般若主要是对大乘菩萨讲的。佛陀通过四谛把很多信众的层次提高了，然后就跟他们讲般若（空性）。空性跟前面的四谛法有什么不同呢？有不同的，分析起来会有很多很多不同。但是今天我要是在这里讲这些不同的话，今天、明天、大后天、大大大后天……一个礼拜过去了，还是说不到《心经》。我简单地说，在能证上的不同是什么呢？小乘只能证悟阿罗汉，他要进入涅槃（他的涅槃叫灭尽定）。身体消失了以后，就叫做无余涅槃。他的心进入一种定中间，然后他就不管其他了。大乘就不是，大乘要证悟万法的空性，这些菩萨们就不会进入灭尽定。所谓智不住三有，悲不入涅槃。他证悟了万法的本性，那个本性不仅仅是灭尽定，万法的本性就是空性。只要证悟了空性，不管是涅槃也好，不涅槃也好，它都是空性，这个称为大涅槃。这个涅槃就不需要靠一种定的形式去进入，活着都可以，一边说话、吃饭、睡觉、甚至打架，他也在涅槃中间。证悟了空性以后，就是我们汉传佛教说的：郁郁黄花皆是般若，青青翠竹皆是法性。在他的状态里面，任何东西呈现出来都是空性的游舞、空性的智慧。这个时候他就没有必要摆个架势——我要进入涅槃。小乘阿罗汉进入涅槃时一定要说：“我生已尽，所作已办，不受后有。”然后升到空中，上身出水，下身出火——我搞定，涅槃。阿罗汉进入涅槃以后，度众的功德没有了。当然有些还有一点度众生的功德，比如泰国的一些高僧，他涅槃以后身体还在那里。他靠不动的身体引动大家的信心，这样来度众。据说泰国的已经涅槃的一些高僧，他们的指甲、头发都还在长（泰国全民信佛，国王也是非常虔诚的佛教徒，他要去帮他们剪头发剪指甲），靠这种方式来度众。但是大乘菩萨就不是了，大乘菩萨就会像讲《心经》的观世音菩萨一样——你愿意以什么样的方式得度，他就变成什么样的方式让你得度。你愿意以面对军人得度，他就在你面前出现为军人。他不用去进入涅槃，他化身千百万亿，这是大乘菩萨。

要做到这一点，就必须要证悟二转法轮所说的空性。佛陀一生讲法可以归纳为三次转法轮：第一次讲了四谛；第二次讲了般若；第三次讲了如来藏和一部分唯识的见解。大体就是这三次转法轮。当然，汉传佛教每个宗派都有不同说法，华严宗有华严宗的说法，天台宗也有他们的说法，但是大体上都是讲三转法轮。二转法轮的核心是般若，在我们汉传佛教里面流传两部经（最能做代表的《大般若经》），一部是《金刚经》，另一部是《心经》。整个佛教历史有很多大德们解释这两部经，关于《金刚经》和《心经》有很多说法。有的说《金刚经》更深一些，是教大菩萨的；有的说《心经》更深一些，《心经》里面是讲修行的。虽然短短的二百六十个字，它更能说明般若的修行和状态。但是总体来讲，有一种知见是占上风的：就是认为《心经》才是真正的精华。当然，《金刚经》也是精华，它讲了很多很多道理：怎么降伏其心；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，等等这些。但是在进入空性的修行方面就只讲了几句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这几句话大家看来很简单，好多人都会背，但是这几句话里面蕴含了一些真正的空性的修行方法，如果把它拓展来讲，就会讲出很多具体的空性修法。我们经常说：唔好讲甘多，行动最实际（广东话:不要说太多，行动最实际）。怎么去行动呢？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，这里面就包含了。如果把它拓展开来，让那些修行过的人来给我们讲，就会非常有意思。这是《金刚经》。《心经》里面大量地讲了理论和修行，甚至连法性定都讲了。汉传佛教好像比较少讲法性定，实际上就是保持在证悟的状态里面，描述这种状态是什么。所以《心经》基本上是整个般若经的精华。

《心经》的主讲者是观世音菩萨，但也有说观世音菩萨是在佛陀的加持下讲的。因为佛陀讲的这些法才能称为经，菩萨讲的都称为论。比如说弥勒菩萨在天界讲了《弥勒五论》：《瑜伽师地论》、《辩中边论》、《辨法法性论》、《现观庄严论》、《大乘庄严经论颂》，这些只能叫做论，佛陀讲的才能称为经。但是《心经》是观世音菩萨讲的，为什么它也称为经呢？有三种情况可以称为经：一种是被加持；一种被开许；还有一种是佛陀亲口讲的。加持就是什么呢？其他人讲，但是他所讲的东西实际上完全是佛陀的意思，而且佛陀在现场，这个叫做被加持；被开许，就是其他人讲的时候佛陀不在场，但是佛陀看了他讲的东西后，认为这是自己的意思；还有一种是佛陀自己本人讲的。在这三种情况下可以称为是经。《心经》是观世音菩萨被释迦牟尼佛加持讲的，所以它可以称为经。我们汉传佛教的历史上还有一本，不是释迦牟尼佛讲的，也被称为经，就是大家非常熟悉的《坛经》。它不是释迦牟尼佛讲的，是六祖讲的一些话被后人记录下来，然后汇集成《坛经》。《坛经》有很多版本，每个版本内容都不同的，但大体相同。它也被称为经，这个原因是什么呢？原因是《坛经》里面的理义非常的精湛，我们禅宗基本上以它为宝典。而且我们禅宗历史上有很多大德，他们基本上可以代表佛的意思。大家共同推崇六祖讲的法可以作为佛的原意，所以把它称为经。这是一个特例，从此以后就再也没有其他的特例了。

所以这个《心经》是非常了不起的。《心经》在历史上的翻译有七个版本，第一个是鸠摩罗什的，第二个是玄奘法师的……我们要讲的是玄奘法师翻译的版本。玄奘法师就是唐僧，经常说的西天取经的那个。当然，真正的唐僧和《西游记》上的唐僧是不一样的。真正的唐僧，当时是一个人去取经的，非常的艰苦，甚至很危险。那个时代不像现在有的士、有飞机，而是要背着行李一步步地走，经过戈壁滩、荒漠、荒山野岭，一个人，非常危险。那种求法之心真的是非常了不起，我们应该很惭愧。我们有时候去听一堂课，路程远了都不愿意去，但是唐僧不是的，那么艰苦他也去了。

有一次玄奘法师遇到一个病得很重的老和尚，这个老和尚浑身长疮。玄奘法师的悲心非常盛，就留下来陪着他（都不认识的）。一直等他病好了以后，玄奘法师再继续前进。临走的时候，这个老和尚送了他一本经，就是《心经》。路上有危险的时候，他就靠念这个《心经》度过灾难。甚至有一次，他走到一个地方，当时西域那边有很多外道，有帮外道正在祭河神。有一家人的长子正要被扔到河里去祭河神，他们一家人在抱头痛哭。这时候，玄奘刚好过来了。这家人高兴的要死：来了一个人，扔他就好了！扔的人也同意，只要有人都可以。他们准备要扔唐玄奘，唐玄奘说：“好，你扔我可以，但是我有个习惯，让我念三遍经，念完经你们就扔我，我无怨无悔。”然后他盘腿坐下来就开始念《心经》，念了三遍。马上电闪雷鸣，天昏地暗！吓得那些外道赶紧逃跑。这个故事是不是真实的，我们不知道。

但是《心经》确实有这么大的威力。有《心经回遮》的修法，如果有违缘的话，修这个《心经回遮》，真的是可以解除的。或者是害怕遇到违缘，念这个《心经回遮》都会有非常大的作用。它不是很复杂，而且也不需要很深的观想，你只要把仪轨拿来照着念，念完以后就拼命拍掌，啪啪啪啪。拍完以后再念，反复念反复念，那么你所恐惧的一些事可能在无形中就被消解。大家如果满怀信心去做这个《心经回遮》，它真的是很有用的。原因是什么？因为般若佛母的威力非常之大，但是如果你完全对它不具信心，根本就觉得它没有意思，那就肯定不行，肯定没有办法发挥《心经》本身的威力。

《心经》有七个版本，我们这次跟大家讨论用的是玄奘法师的版本，因为这个版本是流行最广的。我们现在在茶杯上印的，在墙上挂的，都是这个版本。还有很多歌星唱的（他可能不知道里面的意思，但是唱这些还是功德无量的），基本上都是用这个版本。我们这两天跟大家讨论交流的，就是玄奘法师的这个版本。这个版本跟其他五个版本有一些不一样。什么地方不一样呢？一本佛经一般要有序分、正宗分、流通分。序分前面都要加一句“如是我闻”，但是这个版本没有。然后佛经的最后一般会有一个流通分。流通分是什么呢？就是这个经讲完了，有人会问佛陀这个经应该叫什么经，等等。比如《金刚经》里面，须菩提就问佛陀这个叫什么经，佛陀说这个可以叫《能断般若波罗蜜多金刚经》，要这么说一下。佛陀还会说：无论这个经放在哪里，都相当于我在那里，所有的天龙护法都会来护法；大家应该要诵读、供养，等等。

但是这个版本，前面没有“如是我闻”，后面也没有流通分。很多人就认为它只是般若经中的一段。有些搞考古的、考证的，也有一些法师认为它只是《大般若经》中抽出来的一段。当然这有很大的争论。但是大部分的人，也许是我们学佛的对《心经》的感情太深了，特别是一些大德们，他们说：“不是的，不是《般若经》中的一段，它就是一个独立的经。”因为这七种译本中有好几个译本都有前面的序分和后面的流通分，只有玄奘法师的和鸠摩罗什的没有。那么有些人就说，他们也许是为了让《心经》显得完整才加上序分和流通分的；当然也有一种分析说：不可能，因为翻译这些经论的都是一些大德，基本上都是成就者，这些人不会随便把经文添加或修改的。因为经文基本上是不能动的，不能改的。为了让一个经完整，自己去加一些东西，这是不合适的。所以他们就认定：既然有五个人翻译的都有序分和流通分，所以它应该是一个完整的经文。

鸠摩罗什是非常出名的一位大德、大译师，基本上跟玄奘法师是齐名的。甚至流传他是七佛译师，给七个佛陀做过翻译的译师。关于他的故事，在中国的佛教历史上是很精彩的。当时苻坚为了抢夺他，派军队打西域，灭掉几个国家就是为了抢他过来讲经。还有，一个叫吕光的军阀逼着他结婚，而且一结婚就娶几个，他没办法，就结了婚。他的那些弟子不服：“师傅，为什么你可以结婚，我们不行呢？”鸠摩罗什说：“你们也行，只要你们像我这样也可以。”他就拿了几根针吞进去，然后再把它拉出来。他说：“如果你们可以做到这样的话，你们也可以跟我一样娶老婆。”他的徒弟就没话说了。他临死的时候，说：“如果我翻译的这些经完全没有错，我的身体火化的时候就留下我的舌头。”最后他的整个身体都烧化了，但他的舌头根本烧不坏，这说明他翻译的东西完全没有错。

结果鸠摩罗什和唐玄奘两位伟大译师的译本都没有序分和流通分，是什么原因呢？我也不知道（众笑），真的不知道。我翻了好多关于《心经》的典籍，有关它的东西我都看，但是我没找到原因。我本人是个凡夫，凡夫的怀疑心就特别重，如果你说服不了我，我就怀疑，我就不信。他们有很多种说法，我接受不了，我不能跟大家说。我要对大家负点责任，不能乱说。所以，究竟是什么原因，我真的不知道。

但是不管怎么样，正宗分——《心经》的主体这一块还在，所以我们把这个主体跟大家作交流就行了。而且主体中间还有最关键的一些东西，我们这两天就讲这些最关键的东西。然后，怎么去实现这个最重要的部分，这就是我们进行交流的重要目的。而不是拿一些奇闻异事来讲一通，然后大家觉得好稀奇好古怪，三天以后就把它忘得干干净净的，这就失去了意义。我们做交流就要对这部经的意思掌握得很透、很深，然后还要把它拿来运用，这样才对。人做事就是要这样有目的，达到这个目的就会有相应的作用。我们要吃饭，吃饭是目的，吃完饭能饱，这样才有用。而不能够只是看到米饭，然后我就饱了，这是做不到的。或者是看了关于这个饭的说法：米是湖北产的，说了一大堆。说完了，但我不吃，这是没有用的。

喔！五十分钟都过去了，还没有讲到《心经》，这样不行，我们回到《心经》上。《心经》的名字又叫做《般若波罗蜜多心经》，还有一种翻译叫《摩诃般若波罗蜜多心经》。“摩诃”是大的意思，但是现在一般还是叫《般若波罗蜜多心经》。“般若”是智慧的意思，“般若波罗蜜多”是到达彼岸的意思。如果把“般若波罗蜜多”简单地说，就叫做“慧度”，智慧到达彼岸。到达彼岸就是“度”，普度众生的“度”。“度”就是把你从这里引导到那里，从烦恼的此岸引导到没有烦恼的彼岸，把你从愚痴度到智慧，是这样的意思。

但它为什么叫做“般若波罗蜜多”呢？因为我们古代翻译的时候，有五种情况是不翻的：第一，意义太多，不翻。特别是梵文，每一个词起码有六个意思以上，翻译起来很麻烦。第二，本地没有的东西不翻。比如“阎浮提”是一种树，阎浮提在我们这里是没有的；还有我们吃的五荤里面有一种叫做兴渠，它也不翻。第三，表示尊重而不翻。意思太尊贵了，所以不翻。第四，顺古而不翻。第五，秘密不翻。一共有五种不翻。“般若波罗蜜多”是属于多义和尊重，两个情况都有，所以不翻译，直接音译过来。甚至翻译里面还有四例：只翻音不翻字、只翻字不翻音、音字俱不翻、音字俱翻。四例五不翻，这是译经的原则，但我们现在基本上不讲这些了。古代那些法师，像玄奘法师他们，翻译佛经是非常严格的。不像现在的一些学者，一个人在家里面备个电脑，找几本参考书就开始干，干完了之后马上出版——版权是我的，稿费多少……佛经的翻译如果错一个字，或者译得不准确，带来的后果都很严重。我们现在把佛法当成一种文化，看了就扔了，当时不是这样子的。当时的佛经是要指导很多人去具体修行的，如果中间有一个字的意义不准确或者错误，就会影响这些人修行，所以他们非常重视。唐玄奘回来以后，唐太宗李世民组织了三千人的译场（但是考证说不可能有三千人，只有几十人）。但不管多少人，起码是很多人。每一个字，玄奘法师首先讲出来，然后其他人拿中国字来对照、润色，经过很多环节，最后才确定下来，翻译工作是非常艰苦的。他们订立了很多原则，不像我们现在这样随便。

“般若波罗蜜多”就是慧度的意思，《心经》的“心”是精髓的意思。但有些法师说“心”是本体的意思。不是的，本体这个意思好像不是很妥当，应该是精髓的意思。是般若波罗蜜多的精髓，所以叫《心经》。“经”是什么意思呢？佛陀所说的叫做经，“经”有四个意思：第一，贯，就是把佛陀的意思贯穿、连接下来。第二，摄，就是能够摄受众生。第三，常，就是经的意思要不变的。如果今天是这个意思，明天是那个意思，随着时代的变化而变的话，就不能叫做经。第四，法，就是不管时间的远近，地域的远近都是真理的意思。我们经常说“佛法”，这个“法”就包含了真理的意味。经典一定要是真理，不然它就失去了意义。（在唯识里面，“法”还有一个含义——法为轨持，有连续性才叫做“法”。如果一个事物出现一刹那，下一刹那就没有了，它就没办法成为法。）贯、摄、常、法，这是“经”的四个意思。汉传佛教讲经一般都要先解题，《般若波罗蜜多心经》就是这样来解的。

如果不做这些铺设，我们在座很多人都不了解，大家觉得像是听天书，我在上面说那么多，怕大家全没搞懂是什么意思。好了，我们现在开始说《心经》的正文。《心经》的句子，应该大家很多都会背的：“观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄……”我们这堂课还有一个小时，就说这几句，我们可以说得略一点。

《心经》最厉害的就在前面，最深的含义就在前面，为什么呢？因为都说完了嘛：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。一切苦厄度完了，还说什么呢？后面就不用说了。《心经》最重要的几句话，有的人说是后面的道理：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。其实《心经》的结果性的东西就在前面：观自在的菩萨，能够行深般若波罗蜜多，在那个时候可以照见五蕴都是空性的，什么苦都没有了。这是一个结果性的东西。

这个结果性的东西，它是什么意思呢？下面我们就来做一个交流。我们一个字一个字地来讲，当然这样讲《心经》就不好讲了。如果只是把《心经》当成一个学问或一个道理，那很容易讲的。这里有一本十个老和尚讲《心经》的合集，我家里还有几十本关于《心经》的，如果只是把它当成一种学问灌输给大家，那就很没有必要搞什么交流，大家买书看就行了。如果不会看书的，找些录音来听就可以了。如果要交流的话，我起码要讲一点我自己认为比较重要的东西。所以说，我没有办法，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这几句话要花一个小时来讲。我们总共只有八个小时，被我闲扯扯掉了一个小时。然后这又是一个小时，这一个小时就说这几句话。当然这一个小时连这几句话都不一定扯得完，但是我们可以等到下午再扯。

第一个字“观”，“观”是什么呢？我们经常说，佛法就两个字——止观。这个“观”到底是什么？我看到很多讲义上都很模糊，没说清楚。有的说是世界观，有的说是想法。其实“观”有两个层面（我们可以简单地分成两个层面）：第一个，就是思维性的东西，叫做世界观，或者叫逻辑思维的认识。在哲学上的解释，什么叫做世界观呢？对世界的看法就叫做世界观。比如我们小时候读书，我们会建立唯物主义的世界观——世界是物质的，物质是运动的，精神是物质运动的结果。这个是一种世界观，是非常吓人的世界观。这个世界观会决定很多东西的，甚至连我们的行为、我们的思考方式、我们的价值观（世界观会引申价值观），都会因为我们的世界观而引申出来。世界观就是一种思维，世界是物质组成的，我们的想法、感觉、爱情、仇恨，这些只不过是物质运动的结果。这个对我们的失恋者还是有点作用的。失恋以后，哎呀，我以前那么爱他，无非是我身体里面的物质在运动而已嘛！现在这些物质不运动了，所以我就不爱他了。你试一试，看看行不行，你会发现物质的运动不受你控制。这是唯物主义的世界观。还有一种世界观，它说是唯心。有一种唯心主义叫做客观唯心主义。它说这个世界的来源是上帝造的，或者是由某种神灵造的，这也是一种世界观。就是这个世界是怎么回事，怎么来的，它的根本是什么？这叫世界观。世界观主要表现为什么呢？就表现为思想上的认识。这是观的一个方面。比如我们很多师兄学中观，开始都是逻辑性的、思维性的认识，这是一种世界观。但是在佛教里面，“观”还有另外一个层面，叫做直观。直接的观，观照的观，这个“观”就不是思维的认识了。比如《心经》里面会讲到“色即是空，空即是色”，这个也是一种世界观。为什么呢？它说色（物质）就是空性的，空性表现出来就为物质。这也是一种世界观，是在文字思维层面上的一种观。还有一种观是什么呢？我不经过思维，直接用我的觉知去照见它，证实它就是空性的，这种观是直接的观。观就分成这两种。

前面一种观比较容易，在头脑里面思维清楚就可以了。后面一种观就不容易，你必须去修行才行。前面这种观起什么样的作用呢？它最多能把你头脑中这些不正确的知见（邪知邪见）扫除掉。但是你会说：我相信它就是空性的啊，它会变化的，它不会给我带来真实的痛苦。实际上不是的，这个知见不起作用的，你照样要吃饭，挨打的时候照样疼，看见奔驰车的时候一样流口水，控制不住的。2012还没来，你就开始害怕；人还没有死，你就想死的时候怎么样，会恐惧这些东西。是的，这些事物都是空性的，2012、吃饭、奔驰车，这些东西都是空性的。虽然你在概念上知道了，但是并不管用，你摆脱不了它。我们的痛苦很多都是因为我们贪着外境，或者被外境左右。包括身体都是外境的。你说生病是不是空性的呢？生病也是空性的。但是，它是空性的又怎么样？虽然你头脑中知道它是空性的，但是你照样疼。你要是受了伤，医生告诉你：“你观空性嘛，不用打麻药。”你试试看?肯定不行。所以概念上知道是没有用的，必须要后面的那种观才行。直接地观照到它就是空性的，然后疼痛、饥饿、恐惧这些现象消失。这个观才有用，这是佛教的观。

唯物主义也是一样的。它在概念上、逻辑上讲世界就是物质的，物质是运动的，精神是物质运动的结果，它也这么讲。但这只是一个概念，它为了找到真正的那种观，怎么办呢？它就搞了很多粒子加速器。现在的粒子加速器，我们年轻一点的、学科学的师兄都知道。用粒子加速器让电子在高速运动的情况下进行碰撞。组成这些物质的分子、原子、夸克，一个一个地分，分下去。他们也想直接地知道物质到底是什么。唯物主义说世界是物质的，但到现在为止，他们都不知道物质是什么。他们还不知道物质是什么，就说世界是物质的。就像我还没见到你，我只知道你的名字，是男是女都不知道，我就肯定你是女的。为什么你是女的？因为我是男的。他们以毫不讲理的方式来确定了世界是物质的。这是不行的，这纯粹就是不讲理。

佛法不是这样的，佛法所做的任何一个结论，都必须要大量的逻辑理论来支持。而且有了逻辑理论的支持后，还必须要实现它。这跟学物理是一样的，首先得有理论物理，然后要去实验（实验物理）。佛法也是一样的，说空性的时候，还要可以实证。所以在说的这个层面上，这个观是概念的、逻辑的。首先它要通达，如果它不通达、不通顺，那说明我们在逻辑上都还没有了解这个观是什么。这是第一个观，第二个就是要去实现它。实现它，就是非逻辑的了，而是直接地去知道万事万物，包括自己的身体，全部都是空性。在这种状态里面，才能“度一切苦厄”，不然的话是不行的。如果我们只是拿着书看：哦，观自在的菩萨，在行深般若波罗蜜多时，可以照见五蕴皆空，度一切苦厄。逻辑上知道了，皆空嘛，可以度一切苦厄嘛。但是如果我们出门去，被人扇两个耳光，立即就不空了，一腔的怒火就冒出来了，但是如果是修证得很好的人，真正直接地观照到万事万物，包括自己的身心都是空性的人，别说两耳光，刀插上去也就那么回事。甚至，当修行的量达到了以后，刀插到他身上就像插在影子上一样。这是比较深的。稍稍差一点的，他也不会感觉到痛苦。我们看见，觉得很可怕：哎呀！刀插进去了！流血了！但他不是的，他觉得这完全就是法性在游舞，法性在动而已。刀是法性，身体也是法性，连血都是法性。你说那个时候他还会不会疼呢？有的会疼，有的不会疼。如果他进入了那种禅定，他就不会疼。在《金刚经》里面有这样的例子，忍辱仙人被歌利王割戳身体，身体被割得乱七八糟，扔在一边。然后歌利王问忍辱仙人：“你疼不疼？”他说：“我不疼。”“你生不生气？”“我不生气。”“哇！把你割成这个样子还不生气？！”“是，我不生气。如果我说的是谛实语，愿我的身体恢复如常。”结果他的身体真的恢复了。我们现在会怀疑这是不是神话啊？有没有可能啊？特异功能！神通！我们肯定觉得这个是假的。如果你用“观自在菩萨”的“观”，你真的“观自在”了，你就可以做到。关键我们观是观了，但是一点都没自在。甚至我们连这两种观都搞不清楚，认为在概念里面知道了“色即是空，空即是色”就可以了，那肯定是不合理的。“色即是空，空即是色”八个字，“观”是一个字，中文字“观”（ guān）。粤语叫什么？还是叫观，英语叫什么，这个是不太管用的，只是通过概念的方式来知道万法的空性是没有办法解决问题的。所以说要通过修行，让心直接地明白万事万物都是空性的。那么这个是什么样的状态呢？语言很难描述。为什么呢？就像我吃了糖，你没吃糖，我要告诉你糖的滋味是很麻烦的，除非你自己吃。所有的成就者，他只是有方法引导你去吃糖，他绝对没有办法帮你吃糖。“你饿了？没关系，我帮你吃饭。”这是做不到的，你必须要自己去吃才行。

观有两个意思，大家记住。第一个是逻辑性的看法。然后把思维实现在自己的证悟中，直接地观照到万事万物、自己的身心都是空性，认知心的本来面目，这个是最厉害的观。这个观要去做的话，要做到什么呢？要观自在……

当然，很多人说《心经》这里的“观自在菩萨”就是指观世音菩萨，因为观世音菩萨讲了耳根圆通法门。特别是我们汉传里面喜欢读《楞严经》，《楞严经》里面有二十五位菩萨，分别出来在佛面前说了二十五种修行法门。最后一种就是观世音菩萨说的耳根圆通：初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽……突然超出世出世间，得了两种心：一个是所有的众生渴仰获得解脱之心；一个是佛菩萨们悲悯众生之心。耳根圆通就是利用耳根来修行的一种法门。

“初于闻中”，“闻”就是有所闻的声音、能闻的耳根。入流亡所，就是进入法性之流而亡掉外面的声音，外面的声音停下来了。停下来以后，他的注意力就内收，反观能听的那个东西是什么，这叫做入于法性之流。念佛的是谁？能听的是谁？在上面叽里呱啦的是谁？明白了这个就明白一切事物的根本。所入既寂，能观的心和所观的声音也消失了，这是耳根圆通法门的关键，这个时侯动和静两种分别都没有了，所以说“动静二相，了然不生”。外境都消失了，知道外境的心相应也消失了。在这种状态中才能去找到法性，去开悟。

这个好像是有点困难，但是文殊菩萨说在这二十五个法门中，观世音菩萨的这个法门是最好的。当然我们念佛这一派就说，不是的，大势至菩萨说的《念佛圆通章》是最好的。当然，哪个最好的，其实不能这么去讲。哪个法最适合你，它就是最好的。佛法全部都是药，对于感冒病人来说，癌症药不是很好的；对癌症病人来说，感冒药也不是很好。对感冒病人来说，感冒药是最好的；对癌症病人来说，癌症药最好。药要相应才好，所以说离开病人去说哪个药好是不成立的。在这方面，我们去说哪个法门好，哪个法门不好，这是要小心的。特别是我们念佛的，千万不能去说其它法门不好。有两个罪业，如果犯了是不能往生的：一个是五无间罪，一个是谤法罪。五无间罪，一般来讲我们是很难犯的，犯不了。但是谤法的话，我们可能不知不觉就谤法了。如果说“我们这个念佛法门最好，其它法门不好”，就这这一句话你就谤法了，不忏悔的话，到时候你就很难往生。任何一个法门都是相对而言的，相对于某一种根基甚至一个个别人、一个群体，它可能是最好的。

那么这里的“观自在菩萨”是不是指观世音菩萨呢？实际上《心经》是观世音菩萨出来讲的，他说“观自在菩萨”的时候，有可能是说自己，更大的可能是指刚才说的两种观都已经达到自在的菩萨。“自在”有很多含义的，有命的自在（生命自在），有心的自在……一共有五种自在。五种自在我就不一一讲了，否则时间会拖得很长。总的来说，就是能境和所境在觉受中全部已经自在了。能境和所境是非常大的两个概念，首先解释一下能境，“能境”就是我们的一些感受、感觉。我们的快乐和痛苦都是不自在的。比如人在发愁的时候，晚上睡不着觉，愁。然后就开始抑郁了，弄得不好就神经病了，没办法自在。外境就更不容易自在了，如果外境真的自在了，我想在座百分之八十的人都希望明天的六合彩落到自己的头上，这样自在一把。外境自在了，回家的时候根本就不用坐车，直接飞回去。让能境和外境自在是非常困难的，能做到的只有那些大菩萨和佛陀。

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，“时”就是指当下的意思，你在观的当下必须要自在。比如我们学了一些关于空性的见解，然后在打坐中间就实施。实施的时候，三分钟就搞不下去了，马上产生怀疑了：我这样做行不行啊？是不是假的呀？这样就肯定没自在。甚至第一个观——见解都没有搞通，没搞通你就去观，肯定不行的。所以说要闻思修，闻和思是训练第一个观，修就是训练第二个观。这两样都弄得很熟以后，才能够观自在。观自在就是，我们所学的理论和见解能够贯穿在我们相续中。如果拿一句术语来说，就是让我们的相续直接体现出空性的知见。这个说起来好像很玄，但是如果愿意去做，很多人都做得到，几乎每个人都可以做得到。

但是首先你得把知见弄正确，不然的话我们就会把打坐变成……我们很多人喜欢打坐，一坐上去就什么都不想了。什么都不想的话，最好的结果就是到无色界天，最差的结果是下地狱，最容易的结果就是因此而修成畜生。畜生就是不想的，它的思维很差劲。当然在修的过程中，可能气脉会动，出现很多很多的状况，甚至禅定到连隔壁的蚂蚁打仗都知道。十几米以外，一根针掉在地上都听得清清楚楚，他修出了一些神通，这跟解脱完全没有关系，这只是一个缘起现象。在中阴的时候每个人都有，每个中阴身都会有神通，而且是很大的神通。如果北京死了一个人，一个大成就者在这里（广州）超度他，他一刹那就知道了，立即就会过来。所以我们请僧众念经超度亡人的时候，距离再远都可以，原因是什么？因为中阴身是有神通的，他们对时空的感受跟我们是不一样的。所以说，如果我们的知见不正确，即使你在禅定中出了很多厉害的功能，甚至可以看见别人身上的病，然后念一句“嗡嘛尼呗咪吽”，把黑气抓出来一扔，病就好了——一样的是胡扯。不是没有这种人，有的，《楞严经》都讲到这些的。甚至他可以把手伸进人家的肚子里面，把蛔虫拿出来，一样是胡扯，跟解脱没有关系。

人的心具备很多这样的功能，我们这些功能完全是被六根压住的。被哪六根压住呢？眼睛看、耳朵听、心思维、纠结……年轻的：他为什么不爱我，爱了我三天以后就爱别人了；老年的：儿子不孝，媳妇不对……大量的这些纠结就会把你的这种功能完全覆盖住，显露不出来。如果我们去禅定，把六根这种力量暂时停下来——眼睛看的、耳朵听的这些都停下来，时间长了以后（其实也不用很长，每个人都不一样），这些功能就一定会出来。但是这些功能跟解脱没有什么关系，它跟我们说的空性的世界观是不一样的，我们一定要在空性中领悟到心的本性才可能解脱。

那你会问：“解脱以后有没有这些功能呢？”真正解脱以后，这些功能会大得不得了。会大得无量无边，而且它永不消失。而靠禅定得到的这些功能，身体一消失，中阴的时候就变了。然后投生的时候，比如到了畜生道的时候，人的功能就没有了，就有了畜生的功能。猪有吃潲的功能，猴子有爬树的功能，蝙蝠有晚上“看”到东西的功能。所有的这些功能，这些禅定的力量，我们在座的每一个人全部都有过。六道轮回里面，地狱、畜生等，我们每一个人都经历过，这些神通我们都有过。但是现在我们成了人身，我们好像没有什么其它的神通。但是相对于很多动物来说，我们也有神通的。比如说相对于猪，我们可以拿筷子，猪一看到我们：神通！他居然能拿筷子！我们还有更厉害的神通，我们可以谈恋爱，猪能谈恋爱吗？当然猪也可以谈恋爱，但它们的恋爱的程度跟我们人比就差很远。我们可以为恋爱唱歌、写诗，猪可以吗？所以相对于猪来说，我们就有神通。狗相对于我们来说，它也有神通，它的鼻子比我们灵，什么都可以闻得到。这些所有的功能跟解脱没有什么关系。当你解脱了以后，你具有这些神通，你去度众的时候就是一种方便，这是需要的。但是就解脱本身来说，这些功能是没有什么用的。

“观自在菩萨”，这个“观自在”是什么意思呢？就是我们的知见要绝对的正确，不能够是神通或者其它乱七八糟的东西。正确的知见很完美地体现在我们的相续中，这个就是第一步的“观自在”，“观自在”有很多步的。解释空性的最有代表性的一门哲学叫中观，中观有四步，就是修行的四个次第。第一步，你要把所有的见解——第一个“观”要弄得很熟。到底这个世界是怎么回事？中观是怎么说这个世界的（也就是佛陀是怎么看这个世界的）？当然，可以用一句很简单的话来说，这个世界是“缘起性空”的。我们很多人解释“缘起性空”，解释了半天都没有解释清楚。这个说起来都很好说，“缘”就是所有现象都是因缘和合的，因缘消失以后事物就不存在了。那这个“因缘”又是什么呢？他不追下去，他一句话“任何事物都是因缘和合的”，说完了，它就完了。接下来我们该怎么样呢？你流着口水，满怀期待地看着他，没下文了，这是不行的。你说“缘起性空”、“因缘和合”，它到底是什么，一定要搞清楚，这是第一个“观”。如果不搞清楚，你绝对观不自在，肯定不可能。所以闻思是非常重要的，一定要把这些道理搞清楚。然后这些道理还要落实到修行中去。你可以说它是一种体会，也可以说它是一种禅修，也可以说是“行深般若波罗蜜多时”。为什么要说“深”呢？有深就有浅，“观自在”是有步骤、有次第的。这个步骤，我们在最后一节课会详细地讲。如果现在讲的话，可能这节课连《心经》这四句都说不完。

“观自在”的第一步是要把理论（知见）搞清楚。在汉传佛教里面说修行有四个步骤：第一个叫理无碍，在道理上要没有障碍。完全搞清楚了，就叫做理无碍。然后叫做事无碍，这是第二个观，要修行。这个修行不只是座上修，啊，我这个时候空性的感觉非常好，我事无碍，我证悟了；或者是我虽然没有证悟，但我在单空的层面自在了。那还是不行，你还必须要在座下应付很多很多的事。比如我打坐的时候，感觉非常好，我已经是菩萨了，然后一下座，人家骂我的时候，我马上就变成凡夫了，这是不行的。不管座上座下你都要保持那种状态，这样才是真正的修行。在座下的时候，有很多很多的情况，会遇到很多很多的事，每一件事上都不忘掉空性的道理，而且不仅仅是概念不忘掉，还要在感受中不忘掉。始终处于那种状态，这叫做理事无碍。理无碍，事无碍，理事无碍。最后，任何一个事情来了，我都是那种状态，甚至这个事本身就是那种状态。万法皆空性，青青翠竹皆是般若，郁郁黄花皆是法性。禅宗的一些大德证悟了以后，你问他什么是佛祖西来意，他告诉你：“厕所里面那个粑粑就是。”如果我们这样说，人家会说：“你这样不恭敬佛菩萨，你要下地狱！”在我们这个层面是这样子的，你要是不恭敬佛菩萨就会下地狱。但在他那个层面，如果再像我们这样，那就叫堕落。因为在他的那个状态里面，任何显现，全部都是法性。所以那种人，你能让他不快乐吗？他没办法不快乐的。他“想不通”为什么你要愁，其实全部都是法性来的。就像是富人，很有钱的人，到处都是钱，你要他感受贫穷，这是有点困难的，做不到。

我们为什么会痛苦呢？因为我们获取快乐的方式非常的狭隘。如果我们渴了，要获取快乐一定要通过这杯水。我们谈恋爱都要找个合适的对象：如果是年轻人 你要他找个老太婆，绝对不干；老太婆的话，你要她找个年轻人，她也觉得不合适。反正要找相应的人。睡觉一定要有床，等等。他寻找快乐的方式一定需要特定的一些东西。吃饭的时候，我喜欢吃这个口味，另外的口味就不行。我以前住在顺德，那里有很多有钱人，他们把所有的快乐都享尽了以后，然后就去吸毒。因为那些东西已经没办法让他快乐了，只能靠毒品来让自己快乐。他选择快乐的外境就越来越窄，越来越狭隘，这样他就很多时候没办法有快乐，有时候很孤独很痛苦的。什么都满足了以后，有时候会很孤独很痛苦的。禅宗用了一个很漂亮的词，叫做“高处不胜寒”。实际上就是选择快乐的对境太窄了。如果是一个把自己放低了的人，他的快乐很多。他可以通过很多细微的事情感受到快乐。他可以感受到鲜花的香气，感受到空气的清新。每一个人的微笑，他都可以感受得到，心胸宽广的人可以这样。但是一个感受到周围都是法性的人，什么都能让他快乐！那种快乐就不是一定要靠特定对境这么狭隘。靠特定对境获得快乐的话，接下来就是苦。因为这个对境一变化，快乐就完了。比如我跟一个女孩子谈恋爱，刚刚谈的时候，哎呀！她太漂亮了！久了以后，她老了，没了。我经常跟大家交流的时候都举一个例子，因为我对这个例子的印象很深刻。九一年我买了一辆车——蓝鸟王。当时，九一年，有车的人跩啊，得意忘形。有了一辆车，喜欢得呀，晚上睡觉都睡不着的。那两天，半夜醒了以后，就拿条毛巾下来，对着车抹呀抹，对我妈都没那么好。我现在想起来觉得很无耻。我经常想起这件事，我回去就摸我妈的手。而且白天开着车出来的时候，看见周围走路的人，心里面想：你看，我有车开。贪婪、傲慢全部都因为一辆车表现得淋漓尽致。喜欢车，是贪婪；然后看到别人没车开，自己有车开就傲慢。我们很多人都有这种心态的。当初喜欢得不得了，但是几年以后，它旧了、坏了，我看都不看一眼，到现在这部车去了哪里我都不知道。人就是这个样子的。当然有些人可能还有点留恋之情：哎，你陪我几年了，虽然送你去垃圾场有点舍不得，但是没办法，我有新的了，你还是要去垃圾场。

人的心（能感）是会疲劳的，我们叫做审美疲劳。让我们感到快乐的东西（所境）是会变化的，这就导致我们的快乐非常的不稳定。这就是苦谛的一个主要原因。所以说，一个事物让我们感受到快乐的同时，其实它已经埋下了苦的因。我们在享受它的时候，慢慢慢慢，我们的能感会疲劳，而且所境（事物本身）也会变化，变旧、变老。甚至我们享用我们的身体的时候，也是这样的。年轻的时候，气血循环多么的快，肌肉多么有力。我们年轻的时候经常去练肌肉，现在不能练了，全是肥肉。我现在已经快50岁了，我想起我年轻时候的肌肉，心里就有点恼火，痛苦一定是这个样子的。

但是一个人一旦证悟了，他就不是这个样子了。他绝对不会因为一个具体事物的变坏而沮丧痛苦，不可能！所以说，一般证悟的那些人，他们都会变得很诗意化，很浪漫。对着清风，他会作诗；一盆水泼过去，他会说“无我”。那个感受之美妙！我们的感受很多时候是要依靠神经的，他不需要的，头发没有神经，他一样感受到美妙。所以他们会说：黄金跟大便、虚空跟手掌，没有区别。第一，在本质上都是空性，没有区别；另外在作用上也真的是没有区别。否则我们证悟来干什么呀？证悟一定是有用的。所以说，我们修行空性是极其有意义的，它不是说着好玩的。大家聊一聊、侃一侃，然后回家继续看电视连续剧，不是这样的。

第一个，把空性的理义搞清楚；第二个，要把它贯穿在相续中间。刚才说的四个无碍：理无碍，搞清楚意思；事无碍，要去打坐体会；在座上修了以后，要拿到生活中去实践，叫做理事无碍；最后我们就像刚才说的一样，空气成为醇美的酒（大家听到酒不要害怕，我也守戒的，我这是比喻，比喻美好）。到了那种程度，叫做事事无碍。你说做不做得到呢？肯定做得到！我们为什么现在很少人做得到？你不去做嘛。现代人为什么不去做呢？电视太多了，欲望太多了。像刚才说的蓝鸟王，如果在我身上出现十几次的话，我永远没办法修行。幸好只出现了一次。我们的心不能够在世俗的事物中间沉浸过多。如果沉浸过多，你没办法的。我们很多人经常说：哎呀，我们放下执著，在世俗生活中也可以行持佛法！那都是自欺欺人的。你在世俗中间怎么行持佛法呀？你明明是在世法中搞贪嗔痴，你还说是在世法中间行持佛法。这样搞下去的话，从某种程度上说，我们的佛法就只是头脑里面的概念，安慰安慰一下自己而已。甚至只是为自己的错误，为自己的贪著找了一个比较美丽的借口而已。真正的修行不是这样子的，你一定要从世法的毒药里面稍稍脱离。不要说完全脱离，如果能完全脱离，你就成佛了。稍稍脱离，然后让我们的心有足够的时间和空间去体会它自己是什么，了解心的本性，这样才有可能真正地证悟。

“观自在”就是这么观自在的。我一下就说了这么长时间，其实还不够，如果要说的话，这个要说很多很多。但是我们没有必要说这么多，我们把大概意思讲清楚就可以了。“菩萨”是什么意思呢？“菩萨”的全称叫做“菩提萨埵”。（不是“菩提萨chuí”。 昨天晚上有人打电话问我，“菩提萨捶”的“捶”是什么意思。）“菩提萨埵”就是觉有情的意思，“菩提”是觉，“萨埵”是有情。“佛”这个词是尊重不翻，音译的。“佛”是什么意思呢？ 汉文是这么解释：首先要自觉，自己观自在了；然后还要觉他，就是要把众生全部度完，叫做觉行圆满。但是我们现在都还是凡夫，佛陀没把我们度完，他怎么成佛了？ 这个“度完”是安立在他的内心里面，而不是在外境上的表现。也就是说，在佛陀的境界里面，全部都是法性，我们也都是佛，对他来说就叫度完了。但对我们来说，我们肯定还没被度完，不然我们就不用在这里聊《心经》了。所以，觉行圆满的意思就是在他的境界里面真的呈现出，完全地呈现出“郁郁黄花皆是般若”。其实那时候连黄花都不是了，说“郁郁黄花皆是般若”这句话，从修行的量上来说是不究竟的，从修行的程度来说是不彻底的。因为你还能够看到黄花，其实那个根本就不是黄花。那是坛城，是净土，净土里面的七重栏楯，黄金为地这些东西。我们现在看到的这些东西，比如木板、矿泉水，如果叫一个八地以上的菩萨来看，它完全不是这个样子的。所以“郁郁黄花皆是般若”这句话是说能境上已经达到究竟了，但在所境上还不究竟。当然这没关系，只要你有了能境上的认知，外界的量很快就可以上去。特别是我们禅宗的一些修法，很容易修上去。菩提萨埵，就是觉有情的意思，但他的觉行还没有圆满。

成为菩萨的一个最基本的特质是什么呢？就是他必须具备觉有情的强大决心，这个我们可以把它称为菩提心。什么叫做觉有情的强大决心？就是他的内心里面有个基本的心态：我所做的一切，我的语言，我的心念，我的行为，一定要让所有的众生成佛而奋斗。这个强大的不可更改的决心就是成为菩萨的基础条件。哪怕你什么功能都没有，没有天眼通，没有神足通，也不一定要像我这样来跟大家交流《心经》，都不需要，只要你有这个心态，你就是菩萨。当然，在我们汉传佛教里面，这叫做“权位菩萨”，暂时的、不太彻底的菩萨，因为你还没证悟。 按究竟的来讲，初地以后才叫做真正的菩萨。但是，最根本的一个东西就是我刚才说的那种心态——强烈的菩提心的心态。有了这个菩提心，你就是菩提萨埵，你就是菩萨。

而且有了这个心态的话，后面的修行是非常容易的。我们现在很多人为什么修行修不上去呢？就是因为没有这个心态。这个心态跟自我是冲突的，跟自私是冲突的。菩提心就是要去觉有情，也就是去救度有情，去利益有情，利益其他众生。利益众生有两个层面：第一个是暂时的利益，比如说你贫穷的时候，我布施你财物；你恐惧的时候，我给你安全感。还有一种是究竟的利益，我告诉你佛法是什么，告诉你“色即是空，空即是色”的意思，什么叫做“观自在”，然后把你真的引到能够“观自在”的程度。这两种利益众生是菩萨要去做的。你只要有这个心，即使是后面一种利益众生你做不到，前面一种你是可以做到的。

在利益他人的同时就会跟自我产生冲突，为什么呢？如果我们两个人到了一个沙漠里面，现在都渴了，一杯水放在这里，你喝还是我喝？我们看到很多电影，都是为了争水而把你干掉，甚至把你的血都喝掉。在这种紧急的情况下，我们会看到很多很残忍很可怕的一些事。原因是什么？原因就是我要利益我，我不要利益你。而菩萨恰好相反，他绝对要利益你，所有的菩萨都是这么做的。从古到今，每一个菩萨，只要是菩萨，都是这样的，他一定可以牺牲自己。权位的菩萨都可以做到完全地利益别人，真正的菩萨就更不用说了。这样的心态就会跟自我形成冲突，但很多人就是很难有这种心态。

没有这种心态的话，修行起来就很麻烦。因为你所有修行的基础就是为了自己，这样搞来搞去，好像是在修行，实际上只不过是在自我的基础上多增加了一些知识，增加了一些感受，增加了一些禅定的功能而已。而真正的修行，连边都碰不上。那你说你要去“照见五蕴皆空”，这个不太可能。照见五蕴皆空的话，我执——“我”的那种觉受也会被照空的。在那个时候，他会体会到，原来真的是没有“我”的，所以自私完全是不必要的。当他以前串习的执著生起的时候，他会觉得羞耻的——我怎么跟我的修行完全相背呢？真相本来就是没有自我的，但是我现在就是不自觉地开始为自己折腾。

我们很多人经常会有很多痛苦，特别是稍稍成年的人，小朋友例外。一般成年的人都会有很多痛苦，追根到底，痛苦的原因都是为了自我，一定是自己受到了损失，或者是因为害怕自己受到损失。当一个人的自我消减到很轻的时候，他会很快乐的。这很怪的，完全没有自我的时候，他是极度快乐的。你会问：“他都没有自我了，谁在快乐呢？”很多人都会问这个问题。没有自我了，心会快乐。痛苦的时候，也不是“我”在痛苦，是心为了一个不存在的“我”而痛苦。没有一个“我”在痛苦的，“我”是不成立的。那快乐也一样，谁在快乐呢？心没有了“我”以后，它自己在快乐。那种快乐是不得了的，非常强烈，这是我们所要追求的！如果建立了自我，快乐的范围就窄了，一定要有对自我有利的东西它快乐，不利的东西它就不快乐。当没有自我的时候，它任何时候都快乐，它没有办法不快乐。所以说，发菩提心好像是利益别人，实际上是利益自己。怎么利益自己呢？消灭自己，这就是菩提心。

这好像是有点悖论，但是实际上它肯定是成立的。如果我们学通了唯识，学通了中观，我们一定会体会到心没有自我的时候是多么的美妙和快乐。所以很多那些大禅师，他们都很潇洒很自在，生活很有意思。很多人认为学佛是很消极的一件事，是很没有意思的，好像是受了打击才会去学佛，觉得：青灯古佛，好惨啰，肯定没有打麻将舒服。在我们的感觉中，敲木鱼是很凄凉很痛苦的，打麻将多热闹啊。其实根本不是这样的，当一个人的心完全摆脱自我的执著的时候，那种美妙和喜悦，岂是搓麻将可以比的。

所以说，出家人或者真正的修行人，他们不是因为生活没有意思，受到打击才去学佛，绝对不是。他们追求的，才是真正的快乐。而我们那些是一种错误的追求。有位刚刚圆寂的大德曾经说过：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍决。”他说如果你想真正地让自己感到快乐，那你就去利益他人，最后会让你感觉到快乐的。原因是什么呢？原因就是利用菩提心消灭自我。因为自我把我们的快乐变得很窄，变得很浅。我们把自我消灭了以后，我们的快乐会变得很广大、深邃和持久。

经常有人问：“菩提心跟证悟空性有什么关系？”有极大的关系，这个关系的原理就在这个地方。所以说，我们想要照见“五蕴皆空”，起码要先成为菩提萨埵，变成菩萨，去利益众生，暂时和究竟地利益众生。当这个成为我们坚固不变的心态的时候，我们就是菩萨了。利益众生，这个“众生”是指所有的众生，而不仅仅是人，或者仅仅是自己的家人。耗子、蟑螂、地狱众生、恶鬼，全部要利益，遍及一切众生，这是成为菩萨的一个特点。绝对不是只度中国人，不度日本人。要遍及一切众生，这是菩提心的一个特点。

菩提心还有一个特点，我们利益众生的程度不但要暂时的，而且要彻底究竟的——我一定要让你成佛。我不仅仅是给你饭吃、给你钱用。有时候如果没有智慧，给你钱反而会出问题。比如一个人的思想不好，他快饿死了，我看他可怜就给他钱，结果他去买枪，这从某种程度上说我是把他害了。但是我不但给你钱，我还告诉你这个世界是怎么回事，你应该怎么样摆脱痛苦，那就不同了，然后我把你教会了以后，你还可以消灭很多枪。所以利益有两种：一个是暂时的，一个是究竟的。那佛菩萨要做的是什么呢？就是要绝对地给你暂时的利益和究竟的利益。当一个人这么去做，克服自己的自我去做这些菩萨的事，时间很长以后，他的快乐会自然生起的。很多人问：“会不会呀？”会的，绝对会的，那个快乐真的是无法形容！

所以要证悟空性的一个前提，就是一定要成为菩萨。 “观自在菩萨”的“菩萨”的意思就是这样的。

然后下面就是“行深般若波罗蜜多”的“行”，“行”就是行持的意思。行持有三种解释：第一种是思维的行；第二种是像磕头、念咒、打坐这样的行，叫缘起行；第三种行是心直接观照到万法的本质，观照到般若的本体。

“观自在菩萨”“行”的是什么呢？“行”的是“深般若波罗蜜多”。这个行就不是磕头，也不是打坐。当然他可以有打坐的外相，可以一边磕头一边观照，甚至一边跟人打架一边行，他完全不受外界的控制了。很大的菩萨，证悟境界非常高的人可以做到这样。我们一般以为“行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空”的时候是要好好地坐在坐垫上。如果我们证悟空性的境界只能在座上才有的话，它的程度就很有限。以前禅宗有位祖师问他的弟子：“你白天能不能做主？”（做主的意思就是保持空性）他的弟子说：“可以，没问题。”“晚上能不能够做主？”“晚上也可以，不倒单。”“你睡着了的时候，主人在哪里？”他傻了，睡着的时候主人不见了。也就是说，他的证悟没有透过睡眠，眠心所还没有完全击破。睡着的时候，眠心所会把心的明覆盖住，丢失掉本性，就是说他证悟的程度不高。

我们经常说那些证悟的大德晚上不睡觉，他坐在那里，他的身体实际上是在修息，眼睛闭着，甚至会发出鼾声。但他的心的觉照会明明白白的，他甚至会看到自己在睡觉，看到周围的人在做什么。那个时候不能叫做看见，眼睛已经不起作用了，但是心有明知。他的心就像个镜子一样，外境和内境就在那个镜子里面呈现出来。这种明知的力量增大以后，那就不仅仅是我们六根的外境了，甚至会现出恶鬼、地狱、天堂，等等。慢慢发展下去就会成为遍知，佛陀叫正遍知嘛。

但是你首先得搞清楚那个镜子是什么，镜子就是心。心是什么？我们可以知道心的本质是明空双运，但这种明空双运能不能遍及一切，那就还要靠修行。知道了镜子的本质（心的本来面目）是明空双运，这只是开悟，开悟了以后还要保任，要修行。一地、二地、三地这么上去，一直修到佛陀的境界，实际上这就是遍知的过程。这也叫做擦镜子，禅宗里面是这么讲的。“行深般若波罗蜜多”的“行”就是这样的，大家记住。

他是行“深”般若波罗蜜多，而不是浅的般若波罗蜜多。般若有好多种分法，太多了，但大体上可以分成三种：第一种是文字般若，就是我们读的这些经论，特别是关于《般若经》这部分，《大般若经》、《小般若经》、《金刚经》、《心经》，等等；第二种是观照般若，就是我们刚才说的行，在座上去修，在平常的行为中去体现这个见解；然后是实相般若，就是心的本质，空性到底是什么。首先通过文字般若，然后经过观照般若，最后到实相般若。

“行深般若波罗蜜多时”，是指观自在菩萨行持深般若波罗蜜多的那个时候。般若波罗蜜多，我们刚才讲了，就是到达彼岸的意思，达到空性这种智慧的状态。这个“时”，它不是我们平常说的过去时、现在时和未来时。这个“时”就是我们经常说的“当下”。我们经常说“注意当下”、“保住当下”、“当下即是”，我们会背诵禅宗大德们的法语。但是，“当下”到底是什么？我们平常说的“当下”就是五根面前的这些东西和自己的感觉，我们说的“当下”是指“现在”。其实真正的“当下”不是这样的，真正的“当下”就是本性，那个时候是不讲时间的。过去的已经没有了，未来的还没有生起，现在是什么？现在就这一段，当下的这一段肯定是最短的一段嘛，不可能是三秒钟。因为三秒钟可以分成三个一秒，一秒钟可以分成十个十分之一秒……时间的感受完全消失了以后，那个“当下”才真正叫做“当下”。这个“当下”不是我们平常说的“当下”，我们平常说的“当下”叫现在。所以，经常说“当下”的人是自欺欺人，哄人，其实他根本不明白“当下”是什么意思。真正的“当下”是无实的，或者叫做第四时间。在这个时候的“当下”，你会照见五蕴皆空。

“行深般若波罗蜜多时”，就是说正处在纯法性、纯空性的状态里面。修行空性的程度一般可以分成四个阶段（有很多种分法，有的分九个阶段，有的分四个阶段，有的只分两个阶段）。但是，“深”般若波罗蜜多是指程度很深，而且是观世音菩萨自己说出来的，所以非常的深。观世音菩萨，实际上他本身就是佛了，叫做正法明如来，他是为了协助释迦牟尼佛教化娑婆世界的众生，倒驾慈航。倒驾慈航，就是转世再来做菩萨，来帮助我们证悟。他的境界非常深，“行深般若波罗蜜多”，实际上就是完全处在佛陀的那种证悟里面。虽然他显现在我们面前还是个菩萨，实际上他就是佛陀。

“行深般若波罗蜜多时”的这个“当下”是怎么样的呢？他“照”见了五蕴皆空。刚才说了“观”字，现在说“照”。“照”和“观”的关系是什么？它们的区别是什么？本来这里可以大讲一段，但时间已经到了，所以我们下午再来“照”，今天就先“观”到这里。

我们刚才闲聊了这么多，如果大家有什么疑问，或者平常学佛修行中有什么疑问，我们用五分钟的时间，大家提出来讨论一下。大家记住，我只是一个普通人、一个凡夫，所以大家提问题不用有什么忌讳。只要是尊重三宝，在佛法范围之内的，都可以提。有关闻思的问题，或者实际修行中的问题，都可以。不问问题的，他们说有两种：一种就是佛陀，他全知道了；还有一种就是根本没有问题可提。

问：能不能用简单的话来说心的本性是什么？

答：心的本性啊，用词汇来说叫明空双运，四个字，说了你还是不懂。从作用来说，全部都是。你如果真的把这个搞明白了，我就不用讲《心经》了。这个没办法用简单方法说的，它是一种世界观，是可以实现的一种世界观，要通过长期的闻思和修行才能知道。如果靠几个字，很简单的方法就可以说清楚，那不用我来说，释迦牟尼佛绝对会弄个大喇叭来喊：“心的本性就是这样的!”然后全部人都证悟了，苦难都没有了。这不可能的，做不到。但是，简单的也可以说，禅宗里面的 “捞摸不到”是说空性，“孤明炯炯”是说光明，有很多这类的词汇。离开四边、言语道断、心行处灭，全部是都形容词，但跟真正的心的本性是没有关系的。要真的知道这些形容词的意思，绝对不是那么容易的。你刚才的这种心态，在佛教里面叫小偷心态。连抢银行都不能这个样子，抢银行都要策划的，要设计不被逮住的路线，要破防盗门的密码……要付很多努力的。你要证悟，你想两句话就知道，绝对不行！这个比抢银行厉害多了，你抢得再多的钱，都会用完的。但是一旦证悟，永远不可能再退失，这么一个伟大的事情是不可能简单的。

问：我晚上念《心经》的时候，感觉好像有东西在骚扰我，感觉很压抑。我听我一个国外朋友的师父说，晚上是不能念《心经》的，否则冤亲债主会骚扰你，请问是不是这样？

答：他乱说，不会有东西骚扰你，这是你长期念的一些感应而已，你继续念下去就没有了。

问：那为什么会这样呢？

答：因为你太敏感了，《心经》确实有加持力。你放心，晚上睡觉前不能念，绝对是乱说，任何时候都可以念。

问：他说晚上念的时候，冤亲债主会来找我。

答：冤亲债主为什么一定要晚上来找你呢？如果我是你的债主，我一定白天来找你。佛经上根本没有这种说法，是他想象的，乱说。不要信他的，你继续念下去，念下去会非常好，非常有功德的。

问：师兄，我听课的时候，不能够专注，一看到某个东西，马上就缘到其他地方去了。

答：这是因为心不明，心没有专注能力。这就是凡夫的特点。凡夫为什么会轮回？就是因为我们的心永远在各种各样的情绪和外境中跳跃，根本不能定。

问：这要靠什么来对治呢？

答：禅定，专门修专注。努力地去修，专注一个事情，长期这么专注下去，慢慢你的心就会变得非常专注。你如果要作意做一件事情，就一直在这上面系住的话，慢慢就会成功。一定要这样子，包括修行也是一样的。所以一定要去禅修，如果老是读书，在各种文字上跳来跳去，它虽然有好处，但是心不能完全地静定。不能静定的话，你想要体会到心的本质，这几乎是不可能的。当然，散乱的心也有可能证悟的，但这要求要有极大的福德。在导引一个人进入本性的时候，有两种大的方式：一种是在散乱的时候进入，一种是在安静的时候进入。绝大部分是安静的时候进入。散乱的时候，比如一些大成就者的侍者，他也没什么修行，但是因为长期被感染，知见、福德够了以后，突然一巴掌就打醒了，这个有可能。但是这个非常少非常少，我们绝大部分不行，绝大部分要修行，让心安静下来。我们平常的心，一般都在贪嗔痴慢疑和贪嗔痴慢疑所滋生的各种想法、感觉、念头中流连，这样的人是没办法证悟的。在听法的时候，本来应该很专注，但是你没办法专注。

还有，有些强大的外力影响到我们，可能会导致我们专注，比如打架的时候你一定很专注，要么专注地打人，要么专注地逃跑，不然你会挨打。还有些人很喜欢赌博，他也会很专注。当一个事物强烈地影响到自我的时候，他会专注。

第2课

从古到今讲《心经》的，我们汉传佛教流传下来有一百多个版本。也就是说有一百多位大德讲过《心经》，有很多，我没有看那么多，只看了其中一部分，但是它们大体的内容都差不多。

中间对空性的层次的分析（后面的“色即是空，空即是色”这部分），我们汉传佛教有些解释停留在单空这个层面上(“单空”这个词汇，等一下我会给大家作一些介绍）。也有一些解释，一下就越过单空，到达他空这个层面，直接到心的本性上去。二转法轮的般若空性，能够说透彻的不多。因为我们的汉传佛教，比如禅宗、天台宗、华严宗，从一部论里面可以看出他们的基本宗旨，这部论叫做《大乘起信论》。《大乘起信论》的观点基本上说的是他空中观见，里面说到心的本性、心的光明、心的作用。有些禅宗祖师用的就是这个见解，天台宗、华严宗用的都是这个见解。

从单空一下就走到他空中观，这是很危险的。如果不把它空透，一下就走到光明上去，这个“光明”很容易会变成常见。如果只是执着一个空性，而没有把这个空性完全和光明结合在一起，又会容易成为轻微的断见，甚至有些人说般若空性就是自空派。如果我们从境界上去看它（般若空性），比如我拿这种见解去修证，获得一种实在的境界，这个境界里面是不可能有断见的。但是，如果我们只是从思维上去看它，而没有往更高的层面走，就容易有一种轻微的断灭。所以，为什么我们要在见解上研磨这么深呢？为什么老是要在他空、自空、单空这些方面去研磨呢？因为空性很不好把握，非常的细微。有时候感觉自己好像已经证悟了，但实际上有可能是落在轻微的断见上，或者轻微的常见上。

有些人说：轻微的断见或常见只要用一个办法就可以彻底解决——不思维。不管轻微的断见或者常见，只要我不去想它、不去思维、不去感受，它就不可能是断见或常见。因为无论是常见或断见，它必须是在我心面前的一个对境。我把思维停下来（把对境干掉），完全不管，不思善不思恶。嘿，那个就是明上座本来面目！本来是可以这样的，但是如果你没有很深的观照，就会容易堕入无记。人被打昏了的时候，他也不想的。吃点麻醉药，打个麻醉针，他也不想的。那你会说：我不是打了麻醉药的那种不想，我的心还有明清分，可以清晰地观照到自身和周围，我这个时候是不是证悟空性呢？那也不一定的，如果我们在观照中没有对心很清晰地认知和断定，它还是算无记。

通过不思不想的禅定，人的能力会变的很大，会产生很多很多的神通。可以什么都知道，隔壁的蚂蚁打架，自己身上的气脉怎么运行，甚至他人的过去和未来都看得到，这些神通都有。但是，由于对产生这些现象的本质还是没有清晰的认知和断定，这个观照的能力也只能算是观照般若，不算是实相般若。你可能在了知外境上不是无记（无记就是不清晰、朦胧、不明白），而是很清晰，但是你在了知本性上还是无明，就是最根本的那个无明你没有解决掉。

如果修行到这种状态，他的境界会变得很高的，会去到无色界天，各种各样的神通会呈现出来。但是，一旦你的禅定消失，你就完了。比如色界天和无色界天的天人，他们就是可以处在很深的禅定中。无色界天的天人不会表现出功能来，因为他们的定的力量太深了，不会去管那么多。而色界天他们在禅定中有很大功能的。

大梵天他们也修慈悲喜舍四无量心，但就是没有菩提心。因为他们没有菩提心的知见，所以没办法缘佛果。但是他也缘一切众生，他说一切众生都是跟我一体的，是从我的相续里面出来的。而且他为众生之忧而忧，为众生之苦而苦，很高尚的。但他还是跟佛道不一样，他不知道是什么东西产生了众生，什么东西产生了他，他还是把自我跟众生分开。他说的“一体”，不是我们所说的般若空性的那个纯粹的一体，所以他还是没办法解脱。

因为这些般若空性的见解那么细，所以我们一定要把它闻思、研磨得非常细微。然后我们在修行中去观照，在观照般若的过程中才有可能认知实相般若，然后认定。这种认定不是像我们认人那样，它实际上是没有能认所认的，是自己认定自己：本质就是这个！肯定是这个！经过反复地研磨，反复地检验，通过佛经，通过上师的认证，通过各种各样的试验，在这个过程中他发现事物的本质确实就是这个，其他都是虚假的，只有这个是真实的，然后他就认识实相了。

认识实相以后，所有修行的功德、功能、作用才可以依据实相而扩展。因为它是实相，所以它不会消失，不像其他的功能那样会消失。这个宇宙中的神通，除了佛菩萨的那些神通以外，我们在过去世全部都有过，但是到现在都消失了。因为这些神通都是缘起现象，不是实相，它会消失的。而依据实相而产生的这些功德和功能，是不会消失的。它只会逐渐扩大，一直扩大，最后扩大到佛陀的十力、四无畏、十八不共法、遍知（佛陀不是遍能，而是遍知）。而且他有很多很奇妙的功用，可以大量地、飞快地度众，而且是不加勤作。佛陀度众不是像我们这样，要靠思维来要求自己。佛陀度众生像阳光一样洒下来，谁都可以得度，只要你不拿一把西花洋伞把它挡住。

但是我们基本上都有很多西花洋伞，不仅是一个，而是很多。所以要积资净障，净障就是清除我们接受佛陀的智慧和慈悲的障碍。怎么样净障呢？消除贪嗔痴，勤修戒定慧。落到后来还是没有什么窍诀好说——回去修。这是很多听法的人感到最悲哀的事情：我以为能够听到什么窍诀，拿回去修，明天就能成佛，结果你还是叫我回去戒定慧、闻思修！

佛法绝对不可能是靠一两天，或者听一个窍诀就可以成就的，很少有这种人。基本上还是要靠大量的闻思，然后很精勤地修行。当然你可能会说：我都不是那种闻思的人，我没办法闻思，我看到书就头大。其实你也可以拿窍诀，这个窍诀好像只是一句话或一段话，但是这个窍诀上的意义，也要靠你的上师或者你的指导者逐渐逐渐地告诉你。虽然你好像没有闻思，实际上你还是在闻思，只不过闻思的方式变了。虽然你没有通过书本一页一页地去看，没有去讨论“离开四边”，但是你还是要知道怎样做。为什么要这么做，做到某个阶段又应该怎么样，心的注意力要放在所境上还是能境上，有很多很多这类的细节。如果你的上师不告诉你这些细节，只是告诉你窍诀，你拿着窍诀也没办法的，你没办法着手。一般都是不喜欢读书的人会去问上师：好了，你不用说那么多了，我该怎么做？他真的不知道你该怎么做。

如果我们只是打坐，那这个好办，你只要狠心就可以。你只要坐在那里，下定决心不怕牺牲，先坐半个小时，然后两个小时、十个小时，我死都不下来，呲牙咧嘴地挨挨挨。挨上一个礼拜两个礼拜，一个月两个月，慢慢禅定就有了。当然，基本上大家都挨不下去的。但也不能排除极个别狠心的人，他挨下去了，禅定出来了。但是，“观”是不能挨出来的，否则可能会越挨越傻。这真的是不行的。

所以一定要通过学习，通过闻思。即使是窍诀，也一定要你的上师给你解释，否则你就会在你的一些感觉或者现象中沉迷。如果感觉好爽好舒服，这是堕入“乐”。如果看到隔壁的蚂蚁在爬，看到一个人明天出门会怎么样，或者看到自己身上气脉的运转，什么都知道，这是堕入“明”。然后，如果他说：这些都是假的，我一定要证悟真相，我不思善不思恶，这就堕入“无念”，很容易变成畜生。所以说真正要修行就不能堕入这些误区。

关于“乐”、“明”、“无念”这三个大的误区，中间有很多细节，每个大误区里面有很多小误区。那么，怎么样避开这些误区呢？你得要有正确的见解。我们为什么要讲《心经》？《心经》就是般若见解的汇集。短短二百六十个字，如果把它展开来讲，可以讲很多。

以前天台宗的智者大师，他在讲《大方广佛华严经》的时候，一个“大”字讲了三个月。我们会说：有没有搞错啊，这个“大”字需要讲三个月吗？我的堆堆比小朋友的堆堆大一点，这就是“大”。但是如果要从佛法的角度来讲，它可以分所境上的大、能境上的大，等等。

证悟空性的时候是没有大小之分的,所以以前米拉日巴可以钻进牛角里面，他还觉得里面空间很大。你会觉得很不可思议，因为我们的心直接就分别出大和小，大的东西不可能放在小的东西里面。但是我们做梦的时候，我们的房间那么小，却可以显现出千军万马，或者辽阔的蓝天、大海。五台山有一个那罗延洞，文殊菩萨经常在里面讲经。那个那罗延洞，我们去看了，前后最多十米深，一两米宽，很窄的，夏天都结寒冰的。但是在经书上有记载，文殊菩萨经常带着上万的菩萨在里面修行打坐、讲经说法。我们觉得二十个菩萨在里面就会塞满了，但在菩萨的状态里面，他觉得这个山洞很宽敞。那是不是我们看到它很小，菩萨却觉得它很宽敞？不是这样的，这只是你的想象。你在觉得它很小的时候，你就已经产生大小的分别了。这要怎么去体会呢？暂时没有办法的，但可以用梦这个例子帮助理解。只有在绝掉分别的时候，你才会知道“大小”只是妄念而已。

如果要真正明了这些东西，就一定要把知见磨得非常的纯熟。当然你可能会说：我确实没有这个能力，书也读不了。那么你就要去找一个很好的老师，让他利用窍诀和解析窍诀的方式来教导你。不然的话，你自己盲修瞎练，也许可以练出很多功能来，但是要真正达到解脱的话，恐怕不是那么容易，几乎可以说是不可能。

照见五蕴皆空的“照”，实际上是直接地了知的意思。我们前面说“观”有两个层面：思维的层面和直接的观。直接的观就是照。因明里面讲了“四种境”（识取境的四种方式），其中一种是照了境。比如我一下看到你，你就是这个样子，这就是照了境，完全不经过思维的。我一下就看见面前的是花，手一摸，还是真的，不是塑料的。眼睛看到它的形色和容色，手接触到它的温度和柔软，这些都叫做“照见”。

但是，如果没有正确的知见，那我们的照见是错误的。我们照见的色蕴不是空，我们照见的色蕴是实有。我们就觉得有个东西在这里，不管它是什么东西，它就是一个东西。这种照见是错误的，但是它也属于照见，是直接的照见，没有经过思维。经过思维是怎么样的呢？比如你把这个花拿到下面去，我完全没看到。然后你告诉我那里有个花，我心里面想象那个花，这就不叫“照见”，这叫“耽着”。我想象那个花应该是什么样子的，实际上我完全不知道那个花是什么样子。但是因为我以前见到过花，我们对花有共同的了解、有共同的名称，然后我就会想象：可能是那样的。但是你把那个花拿上来的时候，可能跟我想象的完全不一样。

所以照见是直接的，但因为我们没有正确的知见，我们的照见是错误的。文字般若就是帮助我们进行正确照见的第一步，我们要去读书，要正确地照见这些事物。不然的话，我们不会照见五蕴皆“空”，我们照见的五蕴全是“不空”。当然，佛陀照见的五蕴也是不空的，但他的那个不空就厉害了，它是光明！我们照见的既不是空，也不是光明，我们照见的就是实有的物质。我们依据它而获得快乐和痛苦：比如依据子弹，一枪打来，我就没命了，或者会很疼；依据一个人对我微笑，我就高兴；依据大家对我尊重，我的虚荣心得到极度满足。在我们的感受中，肯定就是有一个东西。这是一种错误的照见，它不是事物的本质，它是我们凡夫人的照见。但在因明的层面上，它是成立的。如果换一个词汇，它是“现量”的，它不是比量的那种照见。

如果有了文字般若，我们进行第二步的观照般若的时候，在这个观照的过程中，因为知见的熏习，我们照见的事物就会开始产生变化。开始的时候它会变得如梦如幻，禅定深了以后，它可能会变成光或者像青烟一样的东西，就像《道德经》里面讲的：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物……”然后慢慢就会发现事物的真实本质是什么。当然，在这个过程中，还没有到达实相般若的时候，它还不能算是照见法性的光明和空性，但是外境会产生变化。这个过程就叫做观照般若，这个也叫“照”。在“照”的时候，所境会产生变化的。我老是说所境的变化，其实所境的变化就是能境的变化，因为能所是一致的。但是我们在描述的时候，一般只说所境的变化。这是观照般若。

观照、观照，照到很厉害的时候，我们就会发现它的本质，它的本质就是空性。它既不是青烟，也不是光，也不是明点，都不是，而是空性。还有跟空性一体的，实际上就是空性的，可以称为光明，所以叫明空双运。这个时候就是实相般若。这个时候，不管是什么蕴，它都是空。照见五蕴皆空的“照”就是这个意思，是直接的认知。

但是“照”有不同的阶段，我们凡夫刚刚开始的照见，比如我一下就看到：你是个男师兄，她是个女师兄，这个照见在世俗中肯定是准确的。如果我一下看到她是个男师兄，那我不是眼睛有问题就是神经有问题。这用术语来说，叫做“倒世俗”，是一种很错误的认知。加上文字般若，我闻思以后，我知道虽然你是个女师兄，但你是空性的。虽然我看到你的样子，但是我的思想已经认为你是假的，没有本质，甚至我的思想会暗示我自己：等我修到一定程度的时候，你会消失。这种自我欺骗很厉害，但是这种自我欺骗实际上就是修行，这种修行就叫做观照般若，是实现实相般若的一个过程。观照到一定的时候，我会真的发现不管你消失或不消失，其实你都是自心本性的一种显现。这个时候我就开始知道：哦，原来你是佛！因为你跟我的心的本性（法性）是一致的，色即是空，空即是色。这个时候就实现了所谓的实相般若，我们的观照就达到了目标。所以说，要“照见”五蕴皆空！

为什么要照见“五蕴”皆空？而不是只照见“一蕴”皆空？五蕴是什么？从人的个体来讲，五蕴就是组成人的相续的五个部分。按佛教的理论来讲，人的五蕴能不能代表一切呢？其实人的五蕴能够代表一切，整个世界可以包含在我的识蕴中。那么，别人的阿赖耶识可不可以包含在我的阿赖耶识里面呢？这不行，但是我可以缘他的阿赖耶识。从“缘”这个角度，我也可以说别人的阿赖耶识包含在我的阿赖耶识中。

这怎么解释呢？我们经常说：所有众生都曾经做过我的父母。也就是说，每个众生在我的阿赖耶识里面起码有这么一个种子（他做我父母的种子）。否则我怎么可以说他做过我的父母呢？他只要做过我的父母，就会有种子在我的阿赖耶识里面留存下来，我就跟他有缘。只是这个缘有深有浅，这一世的父母的缘要深一些。无数劫以前，释迦牟尼佛也做过我的父母，他也跟我有缘。但是那个时候他可能不是佛，只是一个普通的众生，我也是一个普通的众生。从本质上来说，每个众生跟佛都有缘，绝对无缘是不可能的。如果绝对无缘的话，我们经常说的“所有众生都做过我们的父母”这个原理就不成立。只是这个缘有深有浅，太疏远的这种缘，我们就叫它“无缘”。

这是一个很大的问题，玄奘法师去印度就是要解决这个问题。玄奘法师的那个时代，很多佛经都还没有过来。特别是第三转法轮的这些佛经，都还没有过来，当时的教界就有争论：众生的本性到底是不是佛？

有一种理论叫做“如来藏缘起”，就是说一切都是法性的缘起，众生只是在法性上起了执着。所以佛陀在证悟的时候说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只是因为妄想执着不能证得。”这就确定了所有众生就是佛。但有些派别（特别是唯识这一派）说不是，“一阐提”这部分众生完全断绝了善根，是不能证得佛果的。所以他们说“所有众生都有佛性”是不成立的。

“一切众生都跟我们有缘”，实际上是基于“一切众生都是佛”这个理论而得出的。如果一切众生都做过我的父母，那些已经成了佛的众生，他们也做过我的父母，那么我跟以前的佛都是有缘的。依据这个，迟早有一天我也会成佛，只是时间长短的问题。可能是无数个阿僧祇劫，但是你不能说我绝对不能成佛。这个理论实际上是基于“一切众生都是佛”推出来的。如果说“一阐提”不能成佛，那他以前跟已经成了佛的众生所结的缘算不算数呢？这也算是善根嘛。如果众生的本性都是佛，那他就具备了成佛的最基础条件。

这两个理论，大家听起来可能会觉得有点复杂，可以不去管它。但是理论探索到深处的时候，它一定会联系到实际的修行。当然，如果是真正实修的人，也不用搞这么深，搞这么深就容易变成学究。如果从学究里面爬不出来，那就很悲剧了。尽信书不如无书。依文解义，万世佛冤！一头脑的书，却完全不知道它的真实含义怎么在我们的相续中运用。

《心经》里面有这么一个问题，我把它拿出来跟大家聊一聊。《心经》里面实际上说到二转般若和三转般若，中间有很多细节的问题。我们经常说“色即是空，空即是色”这个词汇，说起来很顺溜。既然你已经见到“色”了，那就应该见到“空”了。也就是说你见到了“色”，你就可以知道空性是什么。知道了吗？

很多人找二转般若的麻烦时就是这么找的。你说“色即是空，空即是色”，那么我们见到了“色”，就应该见到了“空”。你说“色即是空，空即是色”，你还加上“色不异空，空不异色”。也就是说，色和空完全是一样的。既然是这样的话，我见到了“色”，我就应该见到了“空”。那也就是说，我们每个人只要眼睛一睁开就证悟了，我见到“空”了嘛。

但实际上不是这样的，这是二转般若在理论上的一个瑕疵，所以佛陀为此再说了三转。但是依据这个理论，一个人如果真的是证悟了，他也不会说证悟的空性不对，它跟三转说的如来藏是一模一样的。它只是在说法上把如来藏的空性这部分，做了非常详尽、非常系统的描述，但是它就是没有去说如来藏的光明。第三转的时候，它就把空性和光明很完美地结合在一起来说。所以，在说法上三转法轮是最完美的。但是在境界上，二转和三转法轮完全是一致的。是这个样子的，有这么一个差别。

我们汉传佛教在这个方面的辨析不多，但事实上它就是这样的。如果你们希望对空性有所了解，我们以后有时间可以在这方面做一些很深的探讨，这很有好处。因为这个在表面上看起来好像没什么，只是说一些理论，但是你实际去修行就会发现这些理论对我们的修行利益之大！非常之大！修行越到后面，你就越觉得理论重要。比如禅宗的那些老参，他们根本就不谈打坐厉不厉害这些东西。你说不倒单这些，他理都不理你。直接就是见解，一上来就说见解。两个人一说，就开始斗机锋。他们说见解，是不可能去背书的。

以前六祖问神会：“什么是佛祖西来意？”他说：“是我们的本性——如来藏。”六祖啪一巴掌：“你这个知解宗徒！”意思就是：你这个只会背书的人。他们斗机锋就是要用自己的境界、自己的话说出来。用自己的话说出来，就完全跟书上的那些术语没关系。用自己的话说，如果你听不懂，那么你就可能被逼出这个悟境，或者说明你根本就没有到达这个境界。我们一般认为斗机锋好像就是“他这句话说了，我该怎么说”，你要是不懂，你无论怎么说都是错。你要是懂了，你可以随便乱说，它都不会错。他坐在椅子上说自己的椅子，他会错吗？如果那个椅子在屋子里面，你在外面凭着想象说椅子，你怎么说都是错。所以说斗机锋的时候，一定要坐在椅子上，也就是保持在证悟的境界中去说。如果两个人都在悟境中说，就成了游戏！如果你不在悟境里面，我在悟境里面，我斗的时候就有可能把你一下识穿，你也会知道自己不对。禅宗的斗机锋有接引的作用。比如我说一句“捞摸不到”，你可能会一下就明白这个空性不是对境性的东西，只要是对境性的东西我就捞摸得到。你有可能体会得到，是吧。如果你问：不是对境性的东西，那是什么？这又成了对境性的东西。所以这里面的很细微的这些细节，要自己去体会。通过这种斗机锋，有可能就把你接引了，一下你就明白了，这是它的一个作用。

还有，如果两个人完全都不懂，你说一句我说一句，那就叫闲扯。我们现在大量的机锋就是这样斗的，扯蛋的。所以他们把机锋的“机”变成了母鸡的“鸡”，“锋”就改成疯子的“疯”。“斗鸡疯”！所以在两个人中，至少要有一个是得证者，是开悟的人，那个斗机锋才有意义。否则就真的是母鸡的“鸡”，疯子的“疯”。毫无意义的，很搞笑的！

五蕴的第一个是色蕴，然后是受、想、行、识。“色”是什么呢？“色”在佛经里面叫积聚。那么它是不是指很多细微物质的积聚呢？如果是细微物质，比如夸克物质的积聚，那你就完蛋了，你就变成了唯物主义者！我们的唯物主义就认为这些东西是分子原子积聚而成的。

佛教说的这个“积聚”是什么呢？是心的种子和习气的积聚，大家要这么去理解。在《阿含经》里面讲“色如聚沫”，就是像泡沫的堆积一样。那泡沫是什么呢？它也是另外的泡沫的堆积。我们经常说“法由因缘而成”，各种各样的因和缘凑在一起就组成了一个法，那因缘本身又是什么呢？它又是因缘！因缘套因缘，因缘套因缘……但它总要有个最小的东西，那个就是所谓事物的本体！

我们要照见所有的因缘到了最后什么都没有，那个叫做“不可得”。 “须菩提，我在燃灯佛那里有所得吗？没所得！因为没所得，所以他就授记我成佛！” “以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”如果你抓到一个东西，你发现因缘里面有一个有实质的东西，你就不可能证悟到“不可得”。

如果我们悲观一点地去想：我们修了半天，最后是一个“不可得”，什么都没有，悲剧！不是的，“不可得”不是断灭，不是什么都没有。而是我们会发现，我们所有的分别、妄念、烦恼，有实质的、对境性的希求都是不可得的。而法性的光明会在“不可得”中赤裸裸地呈现出来，让我们得到证悟！这个“不可得”，绝对不能把它想象成什么都没有。“不可得”是什么呢？是指对境性的任何一个东西都是不可得的。对境性的东西没有了，能所消灭了，但是光明始终都在的，你会发现那个就是本体，那个可以称得上是空性。当这些执着、分别都没有了，还剩下这个光明本体的时候，这就叫做“他空中观见”。

我们可能会问：其它都没有了，只有光明存在，这个时候的光明是不是可以找得到的一个东西呢？找到成为对境的东西，马上又变成常见。那要怎么办呢？我们要在直觉中觉受到、证悟到它虽然是光明的，但也是不可得的，它也不会成为一个对境性的东西！虽然是孤明炯炯、照见一切，但是永远都找不到它的本体，这个时候就叫做“明空双运”。一下就变成了禅宗讲的自心本性。“自心本性，本不生灭，又能生万法”。

我们都读过《坛经》，六祖首先是听到一句“应无所住，而生其心”，初初地悟了。我们说他那时候悟得不彻底，汉传佛教说他证悟的是偏空（它没有用“单空”这个词）。“单空”是在藏传佛教里面用的，“偏空”是我们汉传佛教里面用的，但是意思都是一样的。然后他到了东山，找到了五祖。他在那里，腰上绑那么大一个石头杵米，杵了八个月。如果我们去杵米，杵八个月，试试看行不行。不要说八个月，八个小时，立即就说：算了，我还是回来打麻将比较舒服一点！一个人的证悟和他的希求心有绝对的关系，希求心极其强烈的人才有可能证悟，才有可能有这种机会去证悟！否则的话，绝对不行。然后，八个月以后，五祖把他引到了自己的方丈室里面，有些解释说是用袈裟围住他，实际上不是，是用袈裟把窗子遮住，怕外人看。因为佛教团体里面的争斗是非常吓人的。当时六祖得了道以后，甚至有人追杀他十几年。在佛教团队里面，追杀哦，很恐怖！五祖也知道这些争斗，但他也没有办法。你会问：五祖是大菩萨，他怎么会没办法？他也没有办法，他也只好这个样子。传道了以后，为了避免追杀，五祖自己划船把他送走：“你快走，迷时师度，悟时自度，你赶快自己搞定自己！”五祖把衣钵传给了他，他就跑，后来真的有很多人追杀他，追了十四年。平息了以后，他才到了我们广州著名的光孝寺，在那里落发。广州是一个对我们禅宗有极大贡献，有灿烂光辉的禅宗历史的城市。

五祖当时用袈裟把窗户遮住以后，才给六祖讲，同样讲到“应无所住，而生其心”。六祖第一次听到这句话时，实际上他只是理解了前面的“应无所住”。“应无所住”就是真正的自空，心完全没有执着，但是他不知道心没有执着后的光明到底是怎么回事，所以他的理解是偏空。人的心完全没执着了，就会觉得好像是什么都没有了。快乐在哪里？幸福在哪里？实际上它是一种状态，是不对的。

到了第二次，他理解了“而生其心”，这个心就是光明，是真正的胜义菩提心，他一下就明白了。所以，他马上连续说了五个著名的“何其”：“何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本不动摇；何其自性，本自清净；何其自性，能生万法。”它既不生灭，又能生万法。

这好像是矛盾的。在民国时代，在南京有个“支那内学院”，那帮人是学唯识的。他们就不理解这个东西：如来藏本来是不生灭的，你说以如来藏为基础能够产生世间万法，这个说法是错误的。呆板！他不知道不生灭的同时就是生灭；生灭的同时，它的本质就是不生灭。这样才能完全体会“色即是空，空即是色”。不然，色和空就分开了。他把不生灭当成了对境性的一个东西，这个东西是死的，不动的。这实际上就是根本没认识到如来藏，如来藏的不生灭就在生灭中间。生灭的实质是不生灭的。

怎么去体会它的实质，那是另外一个层面的问题。但是我们在见解上，就可以确定不生灭的同时就是生灭。所以说，“何其自性，本不生灭”，但是它又能生万法。通过对这些知见的反复研磨，我们起码在逻辑上会明白如来藏这个学说不是错误的。如果如来藏这个学说是错误的，那我们的禅宗、天台宗、华严宗全部都完了，整个汉传佛教一千多年来，全部成了邪魔外道。

支那内学院那边把《大乘起信论》说成是伪经，《楞严经》成了伪经，《地藏经》成了伪经，《圆觉经》成了伪经，《维摩诘经》都成了伪经。他的基础理论就是认为如来藏是不动的，不生不灭的。既然不生不灭，你说它能够生出万法，那就是错误的。

其实都是如来藏。为什么有圣凡之分呢？当它生起的时候，没有执着，它就是如来藏；当它生起的时候，有了二元的执着，它就成了轮回。就这么简单。在事物现起的时候，我们要体会到它的空性，它是非二元对立的。刹那之间，“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身”。

当然，说起来比较容易，做起来很难。那么，怎么去做？消除自己心上的执着，然后你会发现这些东西并不会妨碍你。慢慢慢慢，它就会产生变化，在观照的过程中产生变化，最后就会变成净土，娑婆就是净土。其实我们现在所坐的地方就是净土。但是你会说：不是吧，极乐世界在十万亿佛土那么远。其实不是的，就是在这里。原因是什么呢？原因是这些现起本来就是法性，但是经过我们的六根捏造，就变成了这个样子，而且非常的坚固。

捏造的第一个坚固，最厉害的东西，就叫做“色蕴”。就是这些东西，都是捏造的。捏造了色蕴出来，我们通过五根都可以感觉到，意根也可以去思维色蕴。我们眼睛看到的是形色和容色；触识可以感觉到软硬、冷暖、轻重；鼻子可以闻到气味；舌根可以知道酸甜，等等。我们的五根都可以了知色境。我们了知它，但我们不觉得它是空性的。本来它就是空性的，但我们了知不到。我们了知到的，就是我们的六根产生的这些现象，然后我们就在这些现象里面找快乐，找悲伤，或者说它带给我们快乐和悲伤。我们尽量让色境满足我们自己，不好的色境，就消灭它。这就是我们所谓的奋斗、事业，是不是这样的？

如果这种奋斗和事业能够真的让我们快乐的话，那你可以拼命去干。事实上，你根本就做不到。为什么呢？因为甚至是我们用来找外境的这个身体，它都会衰败，那更何况是外面这些东西。这个花，它现在是香的，三天以后，你看它香不香？还有，我们能感受色境的这些器官也会衰退的，包括意根都会衰退的。最容易理解的一个例子，我经常讲的：谈恋爱，初恋的时候，十八九岁，两个人手一摸眼睛一看，脸就红了，激动的不得了！结婚七年以后呢？左手摸右手，这个大家都知道。我是说佛法，大家不要想歪了，我们只是说它的道理。就是说能感也会衰退的。所境的变化和能感的衰退，就导致我们在外境永远找不到真实的快乐！它到最后都是苦，这就是苦谛。

所以佛陀才出来说：不用担心，不用着急，我告诉你一个方法，你可以视诸法皆空，达到涅槃寂静。唯一的出路就是这个，这是我们修行佛法的利益。当我们认识到能感和所感实际上都是空性的时候，我们就不会在它上面找快乐。我们可以找到一个涅槃寂静，永恒的快乐，常乐我净的那个快乐！这是修行佛法的利益！这个就不会因为生死、外界的变化而有所消减，它永远都是那个样子的，“不增不减，不垢不净”。它的本体是不垢不净，不增不减，但它的量会不停地扩大，一直达到佛陀的那种状态，那就连大小都没有了，这就是我们追求佛法的目的。

这些色境都是由我们的五根捏造出来的。当然，有一种色，叫做法性色，或者叫意色，就是意根的对境。但是我们一般是不说这个色的，我们还是按照普通的说法。讲分类的时候，可以有法性色。但是，我们现在只是从前五根去说。色蕴，在《楞严经》里面叫坚固妄想，这是色蕴的特点。色蕴就是比较坚固，所以我们就以为它是真实的。这个塑料的东西，如果我们把它放在野外，不去管它，几百年以后，可能它还在那里。当然它的胶可能会变硬，或者风一吹就散了。比如古代一些陶瓷，埋在地里面，如果环境好一点的，它还会保持陶瓷的特性，如果我们把它拿到外面风吹日晒，几千年以后，你可能还看到它的样子，但是你“呼”一吹，它马上化为粉末。它是在变化，但是这个变化很慢，因为它太坚固了。

它是我们心相续中的坚固妄想。虽然它没有实质，但是你长期地捏造坚固妄想，这个力量就非常厉害，成为一种在那上面的定。那叫做器情不变、器情顽固、坚固妄想。其实它还是在变化，只是这个变化的过程非常缓慢，所以我们就认为它是真实的，所有的物质都是这样的。如果物质没有一定的稳定性，我们就完蛋了，天天都是“5·12”大地震，或者天天都是“2012”，那就可怕了。就是因为这种稳定性，所以我们就认为它是真实的。

其实我们在修行中也有利用这个的，可以修一些观想性的法。比如，我们净土宗有观想念佛，首先是观日，然后观水，《观无量寿经》里面有讲的。如果你长期观想一个东西，观太阳或者观佛像，观大势至菩萨、阿弥陀佛，或者观观世音菩萨。非常专注地观，掌握一些要诀去观，长期这么观，他就真的会出现在你面前。真的会出现在你面前，你可以摸得到的，还可以跟他说话。有些很厉害的修行人，观想佛菩萨坐在头顶上，他会不知不觉地伸手去摸的！一摸，怎么摸不到呢？这是密宗的生圆次第。观想得比较成熟的时候，首先会在梦中跟他观想的佛菩萨说话，或者一起玩，等等。到后来，醒着的时候也可以看到，但其他人看不到。然后，他把自己也观想成佛菩萨，做到很深的程度的时候，其他人也看得到。

那我们现在的人为什么不行呢？现在的人在座上坐三分钟都坐不住。人家坐了几十年，天天都是干这个事，我们可以吗？你如果不用几十年时间沉浸在里面反复地观修，你肯定做不到。你想要做到的话，你得天天这么去做。

当然，这是比较困难的一种修法，是建立性的修法。我们学的空性是破坏性的修法。什么叫破坏性的修法呢？它说万法都是假的、空的，它采取放弃的方式去修。刚才说的观想的修法，它是通过建立的方式去修。天天这么去观想，连佛菩萨脸上的毫毛右旋，都观想出来；眼睛的黑和白，毛发一根一根的，清清楚楚。所以这个人的观想能力会非常厉害，如果他进入到观想的状态里面，拿刀刺他都没有感觉的，他的注意力可以集中到这样的程度。你说可能吗？真的可能的！很简单，你去打架或者在战场上打仗的时候，挨了一枪都不知道，继续打。注意力全部被打仗吸引过去了，挨了枪还不知道。打完了以后，一看到血，“嘣”！昏过去了。注意力高度集中，长期培养，它就可以起到这种作用。

但是我们根本就不可能，哪能集中注意力啊？不停地散乱，一会儿这样，一会儿那样，听法两个小时都挨不住。要想很多，一会儿想这样，一会儿想那样，根本没办法专注。没有专注的话，你要靠这种建立的方式来修行就比较困难。但它也并不是不可以，也可以的。

那么你会说：这些东西我没有去观想，它自然就出来了呀。不是的，这是我们无数劫以来长期观想、串习的结果。所以它叫习气，物质实有的这么一种习气。它就会通过我们的前五根表现出来，耳朵听到声音，眼睛看到东西。它只是一种习气！这就是色蕴，色为坚固妄想。

然后是受蕴，受是接收领纳的意思，在《楞严经》里面叫“虚明妄想”。为什么叫“虚明妄想”呢？因为受的本体抓不住，你不知道什么叫受。你说是心在受。但心是什么呢？全身上下都找不到一个叫“心”的东西。你去找，找不到，所以它叫“虚”。但是它明白，你有什么受，你肯定明白的。比如快乐、痛苦，你自己明白的。但是我说：请把你的快乐拿出来给我看一下。你拿不出来的，你只能“嘻嘻嘻”这样子，这其实是你脸的肌肉在动，你的快乐在这上面发生。所以它叫“虚明妄想”。受为领纳，蕴是堆积、覆盖的意思。第一个，它有堆积的意思。第二，覆盖，是覆盖我们的自心本性的意思。这是受蕴，受为领纳，它也叫“虚明妄想”。

然后是想蕴，想蕴是什么呢？想蕴叫做“取象思维”。比如某个东西一出现，我们马上知道是什么，这叫做五俱意识，一下子就上去了。然后开始想：这个东西是我的，这个花是黄色的，这个花要春天开才好……各种各样的思维就上去了。想蕴的法相是取象思维，它的特点是融通，《楞严经》把想蕴称为“融通妄想”。什么叫“融通”呢？它把眼耳鼻舌身这五种外境在头脑里面进行组合和检测。分析过去，分析过来，同时又把它组合过去，组合过来。我们经常干的就是这个事！通过这种组合，我们可以搞成房子等等这些东西，为我所用。检测它，分析它的体性。医院里面经常干这个事，把你的血抽过去进行检测。原来里面有什么细菌，然后用各种各样的分子原子组合形成的药来治你。思维就起这个作用，它叫做“融通妄想”。

然后是行蕴。行蕴是什么呢？行蕴就是我们经常说的“造业”，就是我们的各种各样的情绪的流动。造业以后是会积聚的，它会在我们心里面留下种子，同类的种子就会堆积，这个堆积就会成为蕴。而且堆积了以后，它会在我们的相续里面成为一种很大的力量，而覆盖住其它的力量。

举个简单的例子，比如昨天我一不小心中了六合彩，这会让我的身心一直处在愉快中，可能会一直持续到我遇上其它的灾难，或者是对金钱失去兴趣。在这个过程中，快乐或者悲伤就会堆积，它就会成为一种主要的情绪。我以前看到这个人就很讨厌，但是我那天中了六合彩，看到他也觉得很可爱。所以说，它会起到这种覆盖的作用。还有个简单的例子，我们谈恋爱，刚刚爱你的时候，你什么都好，你放屁都香，因为恋爱这种主要的力量把你其它的判断覆盖了！然后，不要七年，我们现在比较快，一般七个月就结束了。这个力量降下去以后，我会看你什么都不对，左也不对，右也不对。另外一种不好的东西出来，又成了覆盖，相续中最大的力量就会成为大势至，就是大势所趋，势不可挡。它会成为主宰你的相续的一种力量。

我们修净土的为什么要念那么多佛号呢？就是要让我们念佛的力量成为大势至。所以，接引我们的一定要有大势至菩萨。念佛法门是大乘法门，是个慈悲的法门，而且以音声修行居多，所以要有观世音菩萨。念佛法门成立的根本是因为有阿弥陀佛的愿力，所以一定要有阿弥陀佛。西方三圣就是这么来的。

所以说，“蕴”就是有覆盖的意思。

那么行蕴是什么呢？行蕴就是我们的各种各样的情绪。行有两种，一种叫做心不相应行，比如外面的势力、日月、时间等这些东西，好像跟我们的意识不太相关。还有一种就是我们各种各样的情绪，跟我们的心直接相关的。这是行蕴，说白了就是各种各样的心所（情绪）。不停地动，一会儿嗔，一会儿贪。

唯物主义认为，只要不被逮住，贪了就算了。偷偷在家看黄色片，只要不被别人知道，就觉得这没什么。如果被人知道了就不好意思。其实不管别人知不知道，你都要倒霉的，那个东西会完全在你相续中留存下来。只要是出现在你的知觉的，都是你的种子的现行。现行以后它又变成种子，这叫“种子生现行，现行熏种子”。没有一个跑得掉，所以说因果不虚。不是说我们做了坏事没被惩罚就是跑掉了，这只是暂时跑掉而已。到后来，你自己的相续会惩罚你。不是有个上帝或审判者，真正的审判就是你种下的这些种子。

行蕴的特点就是今天这样，明天那样，今天那样，明天这样。我们的相续基本上都是在行蕴里面流动。它会造作，它对我们的影响很大。我们经常说“修行修行”，在很大的程度上是指对治行蕴。比如，菩提心是对治我们不慈悲的这种心态；出离心是对治我们贪着的心态。我们的修行大部分都是对治这些行蕴。

我们凡夫的心，不是仇恨就是贪爱。我们脸上堆着笑容的时候，一般都是在贪。我经常观察银行里面的人数钱，那个眼神之温暖，就像我看到我女儿一样！而我们在公共汽车上，看到一个个都是面无表情的，如果你一不小心碰到他，他瞪你一眼：有无搞错啊，你无挨（爱）我啊，我好辛苦（幸福）啊！（他们嘲笑广东人，一个年轻的女孩子碰到了一个老头，那个老头说：你不要挨着我，我很辛苦。用广东话说：你无爱（挨）我，我好幸福（辛苦）。这个女孩是北方人，她说：我还会“爱”你吗？你这么老！哈哈哈……这是个玩笑。）

我们很多人都是很不快乐的，不快乐就是因为他对这个环境不满意，甚至对自己都不满意（心对自己不满意，自己也会成为外境的），过得很辛苦。所以我们要去爱别人，爱别人就是爱自己，爱别人的时候，心是温暖的。心是温暖和柔软的时候，你自己也会快乐的。不信就试一试，脸相都会变的。长期修习慈悲心的人，他慢慢就会变得很慈悲。他不是故意装个慈悲相，他长期训练菩提心，面相自然就变成这个样子，他没办法不是这样子，因为相由心生。

行蕴为造作，《楞严经》里面叫做幽隐妄想，它很复杂、很细微。非常的细微难明，所以它叫“幽隐”。女孩子的行蕴一般都是非常的幽隐；男的还好一点，男的就是想蕴特别发达，动辄就去分析。女人总是不去想的，她的相续里面的大势至往往是各种各样的情绪。她的情绪决定了一个事物以后，她所有的思维都是基于这个行蕴出发。比如她爱上了一个男人，那么她的思维全部都是从爱他的角度出发，所以他什么都是好的。这个人再坏，她都能找出一个很完美的理由。这是女孩子的特点，所以上当的都是她们。

行蕴的细微，就会造成受蕴也很厉害，因为行蕴的变动会影响受蕴的。贪的时候就会很快乐，嗔的时候就很难受。所以她的行蕴很细微，同时也导致她的感受非常的强烈。

记住，这个“受”并不是触受的受，不是感觉冷暖这种受，而是心里面感到快乐、悲伤和不快乐不悲伤（乐、苦、无记三种）这种受。当然，有不同的苦、不同的乐、不同的无记。

如果把女孩子的行蕴调动起来，她基本上要上当的。比如一个男的去追女孩子，给她弄两朵玫瑰花，搞个烛光晚餐，立即投降！搞个戒指，有什么用啊，又不能当饭吃！然后说两句漂亮的话：你是天上的星星，我是地上的乌龟，你在天上眨一眨，我在地上爬一爬，你眨得快，我爬得快！女孩子百分之百会上当。为什么呢？调动行蕴引起她的受蕴，让她所有的思维都围绕这个跑。我不是教你们泡妞啊，我只是想说明一个现象。

男的就不同了，男性的色蕴能力和想蕴能力特别强大。女人的想蕴特别差，所以从古到今没有一个哲学家是女的。有半个——西蒙·波伏娃，只能叫“半个”，为什么呢？因为她倡导了女权主义，最后却去依附她的男人沙特，所以只能叫她半个思想家。自己创造的东西，她自己都不去实践。

男人的色蕴能力很强，五根的能力特别强大：男人很少炒菜的，但炒得好的都是男人；补衣服本来是女人做的，但高级设计师大部分都是男的，虽然他们都有点女里女气的，但毕竟都是男的。男性在想蕴和色蕴方面都特别厉害，女的就是受蕴和行蕴比较强大。

所以在修行上，在解除执着上，男性和女性要采取相应的不同的措施。

然后是识蕴，识蕴就是前四蕴的一个基础。造成前四蕴的是什么呢？是分别，或者叫了别（汉传佛教的唯识里面叫了别，藏传因明叫分别）。“了别”是什么呢？当一个事物出现在我心面前的时候，我知道它和另外的东西不同，这就叫“了别”。

了别有两种，一种是无分别识的了别，比如两个东西放在这里，我一眼看上去就知道它们不一样，这就是一种了别——眼识。还有，声音的出现，每个音频都不一样，正因为音频不一样，我们说话才有意义。如果声音都是嗡嗡嗡……这样有什么意义啊？也有点意义，火车的鸣笛声，让我们知道火车来了。

了别的一个意思是，心一下就知道两个东西不同。还有一个，就是意识附加上去：这个是白色的，这个是咖啡色的，这个味道是这样的，那个味道不一样。这是思维上的想法，变到想蕴上去了。

色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，它们的来源就是分别，是心识在分别。所以识蕴 被称为“颠倒妄想”。识的作用为了别，它的特点是“颠倒妄想”。为什么叫“颠倒妄想”呢？因为本来全部都是如来藏，全部都是一样的，它一下就了别成不同了，而且还分了“能”、“所”，于是轮回就开始了。因为不同，所以我们就取对我们有用的，变成了贪；没有用的，我们就忽略它，变成了痴；对我们有害的，就干掉它，变成了嗔。不管是个人、团体、国家，全部都是这样的。它的基础就是识，所以把它称为“颠倒妄想”。

识蕴的“蕴”的意思，就是“识”也会堆积的，它肯定会堆积在我们的相续里面。“识”产生的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，都要有相应的种子。

种子是什么呢？我们不要把它想成好像是稻米种子放在我们的相续里面，这样会放不下的，太多了！它就是心的一种可能的力量。它并不是以物质的方式存放在我们相续里面，而是一种可能的力量。这种力量，我们怎么理解它呢？比如我们两个在街上碰面，本来你并不是仇恨我，或许你当时正在想起过去受到伤害的事，眼神变得非常凌厉。我一叫你：喂，某某某。你回头一看我，我一下就看到你的这个眼神，我马上就觉得你在仇恨我。好了，它就变成了我相续中的种子。

这个种子，我们唯物主义把它解释成是一个脑细胞在头脑里面成形了。其实不是这样子的，它就是我们心里面的“你曾经恨我”的这么一种东西。下次我再看到你，第一刹那就想到你的眼神，那个种子就现行了，所以我可能对你的感觉非常不好。

我们很多女孩子第一眼看到一个人，就说：这个人好凶哦，这个人憨憨的。其实全部都是这些无聊的种子在头脑里面的堆积，她的判断基本上都是错的。她不像男人那样，先观察一段时间，然后再进行详尽的分析。但是在分析的时候，经常会拿不准材料，所以分析出来也是错的。男的女的皆挨刀，凡夫就是这样的。

我们不能像佛陀那样：佛陀一看到你，就能准确地照见你的过去、未来 ，你的过去、未来在他那里全部都是当下，他那里没有时间。你出现的时候，他就已经知道你什么时候成佛，所以他心情好的时候就会授记你成佛。我在“诽谤”佛陀，我说他有心情好的时候，意思就是说他还有心情不好的时候！（佛陀没有心情不好的时候。）

佛陀一定是以化身的方式来授记众生，他的法身很清楚这个授记会对你有什么影响。而且你该有此福报，你已经种下了佛陀来授记你的业（因），所以它不会影响你成佛，只会加速你成佛。佛陀所有的授记都带有加持作用，佛陀是非常伟大的。

这个五蕴，我们就这样大概了解一下。

现在关键是要“照见五蕴皆空”，而且还要“度一切苦厄”，这个才是重要的。为什么呢？因为五蕴的覆盖作用，就会导致我们轮回。生起“色”的时候，我们就有好和坏的判断。有好和坏的判断就会有“受”，好的就是乐受，不好的就是苦受。然后，为了避免不好的受，获取好的受，我们就要去思维——“想”。思维的堆积就会引起心的造业，行蕴就开始了。

行蕴是很厉害的。比如，我喜欢我的女儿，我想到她就心里面充满了温暖。这是在造业的，贪念的业在堆积，不停地这么堆积。如果这个贪爱的业大过我想往生的业，我在中阴的时候就会满脑子都是我的女儿，把阿弥陀佛忘光了。如果这个时候我女儿正在结婚，我就可能投胎变成她的儿子，甚至变成她的女儿。这个事最好不要发生。

我有具体事例的：有一年我去藏地，他们开错了车，那个车子不停地坏。那个时候是冬天，花了一天时间才到马尔康，中间要翻山，那个时候很多隧道都没有打通。我真的在路上差点死了，冷得我感觉到身上的热力在一分一分地离开，我已经感觉不行了。幸好当时一个出家人把我包住，然后给我倒热水。否则的话，我就不可能在这里五蕴啊四蕴啊，我什么蕴都没有了，只剩下“苦蕴”。

那个时候我已经修行很长时间了，十几年了。那个时候哪有想到阿弥陀佛啊，第一念就是我女儿。我女儿怎么办？我好想见到她，就是这么一个念头。那个时候如果我真的死了，那就完了。我们平常想念佛的时候就可以念佛，但到了那个时候是不行的，你根本不知道自己相续中哪个力量最大。如果那个最大的力量不是往生的力量，你就不能往生的。还有，我们观修空性，如果我们在梦中不能做主，那么就不一定能够在中阴的时候做主。所以一定要串习，串习才能成量。念佛也要拼命地念，以前那些祖师们，比如永明延寿大师，一天十万声，连续好多年。我们每天念个三、五声“南无阿弥陀佛”，就说：我有信心往生。不是这样的！

我再举个例子，“5·12大地震”的时候，我正坐在一个十二楼的房子里面，跟一群师兄在一起做一个佛事。做着做着，房子就开始摇了，那个摇不是摇到外婆桥，如果“嘣”的一声下去了，那就是奈何桥。那个摆动的幅度大概是一、两米。开始的时候还觉得没什么，几下以后，看到那个电视机往下倒的时候，我就慌了：惨了，我马上要死了！根本就没想到念“阿弥陀佛”的，第一念还是我女儿，然后第二念才是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

所以，平常的修行在临急的时候能不能用得上，很难讲的。一定要把信心修得非常的坚固，临终的时候才有用。如果那个时候想的还是我女儿的话，那就完蛋了。当然你们想的不一定是女儿，可能是儿子，或者是人民币、股票、房子，那就更悲惨。所以说，我们平常的修行绝对不能随便搞两下，然后就自己对自己授记：我绝对没问题了，这是一件很悲催的事情。所以我们一定要把这个东西当个真，是吧？

如果空性修行到一定的时候，他随时都处在那个空性的境界里面。晚上只要一做梦，他马上就是这个样子，那么在中阴时候，他肯定有把握。念佛也是一样，念到随时都是“阿弥陀佛”，这个叫一心不乱。念佛有几个境界：功夫成片、一心不乱、实相念佛（或者叫念佛三味）。如果你不能达到很深的程度，那么起码要做到“一心不乱”。

净土宗里面的“一心不乱”到底是一个什么样的境界？争论很大的。有的说它就是要证悟；有的说它是指在任何情况下都可以念佛。说得比较低一点的，就是在任何情况下都可以念佛。这个要求很高，任何情况下都可以念佛！比如有人突然上来给你一刀，你不能够是：哎呦，你要干什么？我要报警！给你一刀，你也要“南无阿弥陀佛”，这样才行的。飞机出事的时候，也要“南无阿弥陀佛”，要这个样子的。这个样子的话，你中阴往生就很有把握。还有，在睡梦中，有时候很多妖魔鬼怪来追你，你也要想起念佛。好多人说：我曾经有过。有过一次是不行的，要天天这样才行。为什么呢？万一恰好那一次不是做梦而是中阴，你就那一次没有念佛，完蛋了！

所以我们不能轻易对自己的修行作授记，不能轻易判断自己一定会怎么样。这是对自己的慧命完全不负责任的一种做法。一定要把它当个真才行。

刚才我已经把“照见”说了一大堆，那么“照见五蕴皆空”的意思是什么呢？就是五蕴完全没有实质。空是什么意义呢？等一下我们会在讲“色即时空，空即是色，色不异空，空不异色”的时候来解释。“照见五蕴皆空”的表层意思就是五蕴不再影响我们往生，不再影响我们证悟空性。如果用很术语化的解释，就是照见五蕴的本质都是空性。照见五蕴的本质都是空性以后，我们就不会再被五蕴牵引。

刚才说了，因为识蕴的分别造成色蕴，因有色蕴就生起受蕴，有了受蕴就会开始去想，然后就开始在心里面纠结、造业，轮回就开始了。“照见五蕴皆空”以后，这个过程就被破坏了，我们会始终处在安宁、平等、涅槃、寂静的状态里面。五蕴可以有，也可以没有，它完全可以不影响我们。甚至连生死也对我们没有太大的影响，这个时候你就可以超脱生死了。“照见五蕴皆空”，这是很厉害的。

如果真的做到“照见五蕴皆空”（现在只说空的作用，空的本体留到后面说），生死就不再影响你，各种各样的外境也不再影响你，那还有苦厄吗？所以照见五蕴皆空的时候，一定能“度一切苦厄”。这绝对不是一句空头话，或者就是一句经文。佛陀的这些经文都是有很深刻的意思的，而且是可以真实兑现的。

我们的佛教就是一种可以兑现的世界观，除此之外，世界上任何一种世界观都是不能兑现的，所以我们的是真理。比如基督教说世界是上帝造的，但他活着的时候永远找不到上帝，他要死了以后才能找到上帝。但关键是人死了以后永远不能活过来，这是很悲哀的。

唯物主义说这个世界是物质的，他也永远找不到什么是物质。你说世界是物质的，那么物质到底是什么？你只能说就是这些东西。但这些东西不是物质，它是由物质组成的，它只是物质的一个现象。物质到底是什么？分子、原子，一直分下去，到最后什么都找不到。

他们在瑞士花了四十亿英镑，搞了一个全世界最大的粒子加速器，他们要去找最小的粒子。如果找得到，那个真的可以称得上是物质的。他们把它叫做“圣杯粒子”，术语叫做“希格斯玻色子”（ 希格斯玻是一个人的名字，这个人得了诺贝尔物理学奖的）。他说这个“希格斯玻色子”就是世界上最根本的粒子，所以称为“圣杯粒子”。他说可以在三个月内找到，现在已经三年了，还是没有找到。如果他找到了，佛陀就错了。但那是绝对不可能的，他们找不到。希格斯玻说：“已经六个月了，怎么还没有找到呢？如果找不到，我就会对我的理论产生怀疑。”不用怀疑，直接判定你的理论是错的！但是只有佛教徒敢这么说。

科学家他们还是在努力地找，他们都已经认定世界是物质的，但他们还要去找物质，这荒不荒唐啊？当然，我并不是否定科学，科学是有很多作用的，这些东西都是科学的成果。我们可以用它，但是这并不能证明它就是世界的本质，并不证明我们用它就可以得到最究竟的涅槃和解脱。比如，你不能说人民币是坏的，没有人民币的话，我们吃饭睡觉都成问题。但是我们绝对不可能依靠人民币去找到最真实的快乐和幸福。不能够以偏概全，以树木代森林。我们人类的思维有很多很多的毛病，人的头脑就是这样的。

那么，“照见五蕴皆空”的意思是什么呢？就是我们的心能够直接地知道：组成人的这五个部分，实际上都是空无实质的。这个照见是要直接地觉受到，而不仅仅是一种思维：哦，刚才说了，色蕴是空的，受蕴是空的，想蕴也是空的，行蕴也是空的，所以我证悟了。这个绝对搞笑，肯定不能证悟。你说受蕴是空的，我给你一个耳光，立即不空，你只会疼，然后心里开始生气、纠结……这种状况是没有空的。空的意思是你不受控、自在。

是的，你不再受五蕴控制了，自在了，没有苦了，“度一切苦厄”了。但是你要知道什么是“空”，你不能把“空”理解为没有。如果你说照见五蕴都没有，那是睁着眼睛说瞎话，明明是有的，你怎么说没有呢？不能够这样子，佛法一定要讲理，你要说得过去。如果你说照见五蕴没有，那是不对的，“五蕴皆空”的“空”一定不是没有。我们说空是“显现的时候没有实质”，那到底是怎么样的呢？“没有实质”也只是一句话。

好了，马上进入到下一个问题——“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。这四句是心经的核心，这四句讲完了，《心经》就没什么好讲了。《心经》后面讲的是实现它的过程，前面的“色即是空，空即是色”实际上是讲理论和修行。理论讲完了以后，它就讲“是故空中无色，无受想行识……”，这是讲实现了以后是怎么样的。处于空的本体中（进入法性定），这个时候是“无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽……”。总之就是“什么都没有”的意思。

当然，这里面牵涉到四谛，牵涉到菩萨的智慧、声闻的智慧，还有十二因缘、十八界这些内容，我们明天会讲。这就是佛法里面对五蕴的详细分类，或者是对智慧的分类。前面的是轮回，后面的是涅槃的一些状态。所有这些状态在“空”的时候全部都是没有的。正因为没有，你就无挂碍了，无挂碍，就远离颠倒梦想，然后究竟涅槃。

不管怎么样，你要知道这个“空”不是没有。虽然在“空”的时候没有那些东西，但是“空”不是没有。记住这个概念啊！我们很多时候会把“空”认为是没有，这是错的。但是，处于光明和空性双运的这种定的时候，确实是没有这些庸俗显现的。但是“空”本身不是什么都没有，如果认为空性本身是什么都没有，那就彻底错完了。

其实《心经》是倒过来讲的，就像《修心七要》一样，把胜义菩提心讲在最前面，讲了以后再来讲怎么样实现胜义菩提心。《心经》也是一样的，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，它已经是个结果了。那个时候“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，搞定，下课，收工。本来应该是要这样的，但是我们这些人太笨了，我们可以照见五蕴，但是它都不空！

其实我们没有照见五蕴，我们只是在思考五蕴。“照见”一定是要坐在这里进行很深的内观，直接地去觉知。我们去觉知色蕴的时候，一般不用去看外面，这跟中观四夺的“夺境、夺人”是不同的，这个时候只夺人。直接照见，知道这一堆，知道沉重、疼痛、流汗这些感受，等等。然后，要照见因此而生起的快乐、痛苦、无记这些心的觉受，而且要把它和身体上的触受分开。然后是想蕴，我在思考的时候是空，不想的时候也是空。思考、思维属于想蕴，甚至我的眼睛看上去的第一个认知，让外面这些现像清晰起来，这个认知也属于想蕴，这叫“五俱意识”。比如说，我们的心不太注意它的时候，它可以现起，但是它会模糊，这叫“视而不见，听而不闻”。因为没有意识加上去。意识一加上去，马上变得很清晰。第一刹那的认知就叫做五俱意识。接下来是知道你是方的圆的、胖的瘦的，这就属于思维了。然后，有了想蕴就可能撩起我心里面的痛苦、快乐、仇恨、嫉妒这些东西，这就是行蕴。还有，我们要明白造成这一切区别的原因，就是我们的心识在分别。这些分别本身也会堆积，就成了识蕴。

我刚才说的一大推都是思维的结果，而修行的时候不是这样的，你是要坐在那里反反复复去体会这个东西的。去感受它、去觉知它，这个才是所谓的“照”，而不是去想。前面的叫做思维修，后面的就叫做直接的觉照（或者叫做观照般若）。刚才不是说了文字般若、观照般若和实相般若吗？文字般若是指最初的理论，观照般若是实现这些东西的过程，最后的实相般若是指我们已经达到目的了。

那么在观照的这个过程中，我们刚刚开始的时候，一定要去想的。要不停地去想，根据我们闻思的这些道理去想。然后要慢慢去觉知，在我们观照的过程中，要很清晰地觉知到五蕴是什么样的。哪怕没有这些概念，你也要知道其实这一切就是五蕴，除了五蕴没有其他的东西了。很清晰地产生这种觉知以后，你才有可能去产生后面的那些证悟。而不是读了这个五蕴以后，就好像我们什么都明白了。这绝对不行，肯定不行！如果仅仅是把这些理论读完了，把《心经》听完了，你就证悟了——做梦！肯定不行！但是，如果你反反复复地这么去做，它是有可能的。  

我们很多时候把证悟想得很困难，其实不一定是这样。如果掌握了准确的知见，然后很努力地修行下去，其实很多人都可以的。或许证悟的程度有高有低，但是不能说我们普通人做不到。如果我们普通人都做不到的话，那真的是佛陀拿这些东西来忽悠我们了（讲了那么多的经，三藏十二部）。

那为什么历史上证悟的人这么少呢？其实不是的。我们汉传历史上可能很少，但是也不少了。藏传历史上，成千上万的、大批量的人证悟，很多！原因是什么呢？他们掌握的方法很对。我们也一样，我们现在先掌握正确的方法，然后努力去做，肯定是可以的。

所以说我们要仔细地、用心地去觉知它，觉知到五蕴是什么样的。不靠思维，甚至思维停下来，心明明确确的，就是知道这个东西——色蕴就是色蕴，受蕴就是受蕴，想蕴就是想蕴，行蕴就是行蕴，识蕴就是这一切的基础。如果把识蕴搞清楚，觉得这一切都是识蕴的作用，实际上就是已经体证到一切境象由心现。

识是什么？心的作用就叫做识。是怎么作用的呢？就是了别（分别）。色、受、想、行，全部都是分别出来的。前面一个叫做俱生分别，意识加上去后就叫做遍计分别。所有的一切现象，都是这种分别的结果。然后我用心的这种明觉力很清晰地去照见它，那我就奠定了将来去证悟“照见的本身是什么”的基础。最终我是要明白我的“照见的本质”是什么，能照见和所照见的本质是什么。但是我首先要让五蕴在我的照见中显得非常的清晰和明确，而不是朦朦胧胧的一团，昏昏沉沉地坐在那里。就算是保持一种莫名其妙的明觉，呆在那里，这样可能会出现一些神通，但是对这一切的本质，你搞不清楚。所以要去照见五蕴。

“照见五蕴皆空”的时候，实际上已经有了正观，有了正确的观点。你会发现五蕴根本就毫无实质，我们受它引诱完全是因为分别执着造成的。这个时候苦厄就离开你。大家千万不要认为，“照见五蕴皆空”以后，我们就什么都没有了，一切都断灭了，很寂寞、很孤独，一个人在这里敲木鱼，咚咚咚……不是这样的，而是倒过来，恰好相反，当你照见五蕴皆空的时候，你可以任由五蕴自由扩展。只不过那个时候我们就不会去分别、取舍，全部都是快乐，称为极乐。佛陀就是这样的，永远失去了天堂和地狱的选择，除了快乐什么都没有。而且那种快乐不是我们的这种快乐，那是“常乐我净”的乐，极其的殊妙！只能这么讲，怎么形容都无法表达，只有自己去做才行。

所以千万不能把“空”想成是什么都没有，那真的是非常美好的一种东西。如果我们现在不去学佛、不去修行，那真的是很悲惨的一件事。不学佛是很悲惨的，如果学了佛却没有抓住正见，没有真正的修行，那就是悲惨的悲惨，悲惨的平方！人家没学佛的本来就不知道，那就算了，前辈子埋坟埋错了，没办法。你这次好不容易遇到了佛法，你还搞歪了（术语叫做“入宝山而空手归”），这是很可惜的，人只有这一辈子。学佛是要很大福报的，你学了佛，用了这个福报，又没有学好，悲催！很凄凉的！所以学佛一定要抓住准确的知见，要“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

那我们现在就来讲这个“空”到底是什么意思。其实这几句话已经把整个《心经》的结果讲完了，但是由于我们凡夫对这个“空”不太理解，观世音菩萨看到我们都没有把五蕴照空（当然不一定是这样的），他又继续解释：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。

“色”和“空”实际上不是两个东西，“色”的本质就是“空”。如果离开了“色”，你也找不出一个叫“空”的对境性的东西，“空”一定会体现在“色”上，所以说“色不异空，空不异色”。

我们说“色的本质是空”的时候，我们老是会把色和空想成是两个东西，觉得色的背后有个东西叫“空”。观世音菩萨说不是这样的，其实它就是空，所以说“色即是空”。那你会问：如果是这样的话，那“空”又是什么呢？他说你不用想了，空就是色！

当然，自空派这样讲是有问题的。他空派就不是了，他说“色即是空”是没有毛病的，这个“色”不是庸俗色，而是光明色。如果是光明色的话，你见“色”就见到了“空”，这就不会有毛病了。

他说“色即是空”的“色”不是庸俗色，这就是他空中观派的观点。他说光明色是不空的，其他的都空。所以见“色”即见“空”，这个说法是没问题的。我们学教理的应该领会这些道理，它是通的。

《般若经》里面只说了自空派的见解，我们现在来解释自空派说的“空”。那么“空”到底是什么意思呢？“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”这四句话的解释有很多种的。刚才的解释是一种，还有一种是说破四边的。我们众生有四种执着：一个东西放在这里，这是“有”的执着；把它拿开了，这是“无”的执着；然后，眼识明明看到有，心里认为它没有实质，这个叫“亦有亦无”的执着；把它拿开了以后有个空——非有，空是我的对境——非无，这是“非有非无”的执着。这就是四边的执着，除了这四种执着，我们没有其他的执着。人的执着一定是需要对境的，所有的对境就只有这四种：有、无、亦有亦无、非有非无。 “色不异空”是破有边，“空不异色”是破无边，“色即是空”是破亦有亦无，“空即是色”是破非有非无，这种解释也是可以的。

还有一种解释是拿这四句话去说“中观四步”的。关于《心经》这四句话，我看到了好多种讲法。如果把这些讲法一步一步地弄清楚，是有好处的，搞学术的或者搞教育的可以去做。但是，如果我们今天这样详细地讲，时间严重不够，明天和后天加起来也不够。所以我们不搞这些，我们就讲实际一点，让我们容易理解，而且容易拿来运用。

“色不异空”实际上就是讲“色”和“空”的关系。不管是“色即是空”或“色不异空”，说白了就是讲显现跟它的本体的关系，就是这么回事！显现跟它的本体的关系是什么呢？我们看到了一个显现，那它的本体是什么？我们要明白它的本体是什么意思。这个东西的本体（举起一个杯子），我们首先想到是塑料。但你不能说塑料是这个杯子的本体吧？因为塑料是由其它东西组成的，可能是硅胶或者其它化学原料。那么组成这些化学原料的又是什么东西呢？原子和电子，是吧。原子又是什么组成的？可能是夸克。再往下分析下去，分析下去，它必须要有一个最小的、不变的组成部分。本体肯定是一个不变的东西，如果它还是组合的一个东西，它就不能叫“本体”了，只能叫“组合体”（缘起的一个现象）。组成这个缘起现象的本质，这个“本”一定要是不变化的，一变化，它马上就不是“本”了。大家对这个能不能够理解？

这个是《心经》的重点，《心经》就这几句话讲完了，就应该下课收工的。我说老实话，我上午讲的和刚才讲的那些，无非就是凑数量。因为有八个小时，不把它凑满不行，虽然讲了很多知识，但真正的关键点就是这个。

那么，组成它的到底是什么呢？就一直分下去，我们可以去分。其实现在的科学家正在干这个事，他们用粒子加速器去轰击，他们要去找物质的本体。现在量子力学已经说它是“量子”，甚至走到说它是“场”这个地步。他们说物质的本质就是“场”。

虽然从表面上看它是这个样子，但实质上不一定是这个样子的，我们要知道它实际上是什么样子。因为通过我们的眼根这么看，它才成了这个样子。你不能说眼根看到的就是准确的，它只是在眼睛这个层面是准确的。我们大家都有眼睛，所以我们看到的都差不多。如果我现在戴一副放大眼镜（假如有这种放大眼镜），那么我看到它的样子就不一样了。那我想问大家：我戴放大眼镜看到的样子是真实的，还是我不戴放大眼镜看到的样子是真实的？哪个样子是真实的？（大家回答：都不真实）对了，都不真实！因为放大眼镜可以不停地加倍。

实际上它到底是什么样子？记住，我们是要知道它“实际上”的样子，我们看到的只是相似的样子。它不是实际上的样子，所以说它如梦如幻。我们经常说“一切有为法，如梦幻泡影”，就是因为它不是本来的样子，只是我眼睛的一种幻觉。那你说：我眼睛看到的跟我摸到的是一致的啊！这是错误的，你眼睛看到的和你摸到的是两个不同的识，它们怎么一致啊？你现在摸它是冷的，你戴着放大镜看到它是另外一个样子，但你摸它还是冷的。这就说明不存在“一致”或“不一致”，只是触识遇到这样的一个事物，它产生冷的反应。这杯水刚刚开始是热的，等一下就变凉了。也就是说这个触识跟眼识不能称为“一致”或“不一致”。所以说我们有很多错误的观念。

那么这个玩意到底是个什么？这个很重要啊！如果认为它是物质，你就变成了唯物主义；如果认为它是上帝造的，你就是基督教徒；如果认为它是心识的幻化，而心识又是实有的，你就是所谓的唯识派（随理唯识）；认为它是空性，你就是中观派；认为它是如来藏，你就变成了佛陀。

这非常吓人的！我们看起来很了不起的一些修证，其实可以从一个很微细的事物上得出结论。禅宗有一个例子，有个叫做水潦和尚的去见马祖，给马祖磕头：“马祖啊，我想知道佛祖西来意是什么？”马祖说：“你过来，过来……”然后一脚把他踢翻在地（马祖可能是观察到这个机缘）！水潦和尚一下就证悟了，不停地磕头，他说：“原来八万四千法义，从一个毛头上就可以得到证实。”一法通则万法通，一即一切，一切即一。当我们明白一个事物的实质的时候，所有事物的实质会被我们彻底地掌握。当然，理上可以一下就通了，修行的时候还是要逐步逐步地来。这在《楞严经》里面叫做“理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。”。

我们了知它的本体是什么，实际上就是了知什么叫做“法无我”，从而证悟法空。然后我们成佛了，永远有奔驰车和宝马车了！如果“成佛”只是一个奔驰和宝马的话，那个“佛”就不用成了，找个富翁就可以了。成佛就不是那么简单了，简直是非常的了不起！但是，要成佛的话，你首先要知道它的本体是什么。

那我们怎么办呢？物理的方式是用粒子加速器去找事物的本体，这个就太笨了。佛陀说：不用这样，我给你们介绍一个方法，叫做“离一多因”。学中观的师兄全部都知道这个，我一说他们都笑了。“离一多因”是一个认识事物的方法，是逻辑性的方法，你只要把这个方法掌握了，佛法你就学得七七八八了，就这么简单！刚才说了五蕴，说得那么复杂，我们明天还要讲十二处、十八界、四谛。其实不用那么复杂，一个“离一多因”就可以把它们全部搞定。把它们全部搞定了，你就“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”，什么都是不成立的。修行也很简单，有东西出来就把它干掉，禅宗里面甚至讲“佛来杀佛，魔来杀魔”，听起来有点可怕。它的意思是我什么都不粘着，佛也不粘着，魔也不粘着。他在修证的过程中，他发现有什么执着，就丢弃它，就像香严禅师说的那样。香严禅师说：去年贫未是贫，尚有立锥之地；今年贫方是贫，立锥之地也无。他说我去年虽然少了很多执着，但我还是有一点点执着；今年我完全没有执着了。

中观的修行方式就是“破”。当他证实了事物的本质原来就是这个样子的时候，有什么执着，他就去掉什么执着，这个过程就是所谓的“偏空”，或者叫“单空”。空、空、空，空到一定程度的时候，他发现能空的本体其实也是空的。好了，他连空都不要了！把单空丢掉，OK！搞定！那个时候真的可以收工。

他明白原来诸法的本体就是 “无修”的这么一个本质，然后他只要保持这个本质（禅宗把它称为“保任”），就一直这么下去，直至成佛。从他认知了本性这个角度来说，六祖说这时候就可以称为是佛了。这个人肯定会作佛，因为他已经踏踏实实地证悟了万法的本质。所以六祖在《坛经》里面说：“前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。”这样说起来好像有点轻率，但是很鼓舞我们的。实际上六祖绝对没有说大话，虽然从认识事物的本质到成为万德俱全的佛陀有一段过程，但是他抓住了成为佛陀的这个本质是什么。他只要把这个本质抓住了，然后任运自成、无勤而为，那真是爽啊！你明白了这个以后，所有的修行就会变得很简单、很轻松、很愉快。而且纠结的往往不再是自己的修行，而是别人的修行，这就变成菩萨了。就这么回事，就这么简单，但是你首先得明白事物的本质是什么！

佛陀告诉我们“离一多因”，那什么是“离一多因”呢？你拿到一个东西，去分析它的本质是什么，这就叫做“离一多因”。比如这个东西，我们去分析它的组成是什么。我们一定会认为有一个最小的东西，原子、夸克、亚夸克、量子，最后把它说成是能量（能量用“离一多因”破不了，可以用“大缘起因”把它破掉）。

“因”就是方法的意思。“离一多因”就是我们会发现：任何一个事物，组成它的本体不是一个东西，也不是很多东西，所以是离开“一”和离开“多”。组成事物的本质不是一个东西，就离开“一”；不是很多东西，就离开“多”。 “离一多因”就是离开“一”和“多”的方法，就是这么一回事。

不管是什么东西，虚空、物质、人、黄金或者狗屎，来了以后就去“分”它。其实中观的修行开始就是要这样拼命去“分”，看到大楼分大楼，看到宝马分宝马，看到美女分美女，看到人民币分人民币。在分的过程中，你的贪着就会开始减少。分到很深的时候，就会产生如梦如幻的觉受。然后在如梦如幻的觉受中安住下去，最后连如梦如幻都丢掉的时候，就会认识到本质。你说没有证悟的方法？这就是方法，很简单的一个过程！但是做起来还是不简单的，要做很长时间，中间会有很多细节需要纠正，也有可能走入误区。但是，中观的见解比较纯熟和细致以后，走错的可能性很小，而且“中观”对我们汉人来说，是一个相对比较容易的证悟方法。

也有一些其他的方法，比如修气脉，或者禅宗的直指心性的方法，这些方法对于我们来说是很困难的。

有时候直指心性是很简单的：过来，过来，不要想了，坐好，不思善，不思恶。好了，还有什么在？不思善不思恶的那个是什么？嘣，就开悟了。大家开悟了吗？（众笑）所以这是不行的，真的不行的。

当年六祖就是这么一下，把追他的慧明弄开悟了。慧明是个武夫，他也出家了。因为六祖把五祖的衣钵拿走了，很多人不服气，就去追他。慧明跑得最快，很快就把六祖追到了。六祖开悟了，但是他还是跑不快。我们以为开悟了就可以飞，可以口中吐火、手中冒烟，把慧明搞定。其实不是的，他一样要跑，跑得喘气，还跑不动，连一个武夫都跑不过。他没办法，就把那个钵和衣服放在岩石上，对慧明说：“你要拿就拿走，这个东西本来是个传法的表信，靠力量去拿肯定是不行的，我就试试你。”说完就躲到草丛里面。慧明上来就去拿这个钵和衣，怎么都搬不动（那个东西是禅宗传灯的一个表信，你一个凡夫去拿，天龙护法肯定会来阻挡）。他搬不动，然后他就知道不对了。这些人还是有慧根的，如果他没有慧根，就不可能一句“不思善不思恶”就证悟了。而我们搞了半天“不思善不思恶”，还是没有证悟，所以他比我们有慧根。他一下就明白自己强拿是不行的，他就对着周围喊：“能上座！我是求法而来，不是求衣的。”惠能一听，知道他是真心的，就出来跟他讲：“盘腿坐好，然后观察自己的心。（不思善不思恶是个统称，就是你不要起什么念头，让心完全保持在无记的状态里面，然后再去观察）能够不思善不思恶的‘那个’就是明上座的本来面目！”就这么简单的一句话，他开悟了。

这是非常简单的一个事。但是上师们已经给我们指了很多次，还是不行。过去心不可得，已经过去了；未来心还没有生起，也不可得；现在心一点点地缩小，用离一多因来分，分到最后也不可得。好，这个时候怎么样，证悟了吗？我们听过很多次，“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”，或者是“心不在里面，不在外面，不在中间”，我们还是没有证悟。为什么？见解不成熟。

还有，我们找的方法不对，我们是用意识去找的。用意识去想是不管用的。用意识去想，实际上是在想蕴层面上，是在心的本体上生起了一个想法。用想法去找想法，永远都摸不到本质。所以意识要停下来，回到本体上去。这个时候，心才能自己观察自己，从而确定这个是本质。而且在确定心是一切的本质之前，一定要确定这些显现全部都是由心显发出来的（就是我刚才说的，要照见五蕴皆空，知道这一切现象都是来源于我心识的分别）。不然我就会觉得心识是心识，分别是分别，两个东西又分开了。这样的话，你是没办法证悟的。

我现在说的这些东西，大家可能听得很不入味。我告诉你们吧，这些全部都是真实修行的东西。大家可能认为修行一定是要坐在坐垫上，要看到有什么东西发光，等等之类的。我记得以前有广州的师兄跟我到成都去见一位大德，他问这位大德：我打坐的时候看到一个红黄色的宝匣，宝匣里面有黄色的如来藏，我是取它还是不取它呢？一桌人看着他发呆，如来藏你都看到了，还是黄色的？佛陀都会被你气死!

我们往往就是这样，很在意各种各样的觉受。其实什么觉受都没有用，释迦牟尼佛来到你面前都是假的。那个东西是无形无相的，根本就不是一个对境性的东西，但它就是一切的本质。如果你说你看到什么，感受到什么，全是胡说八道。你看到的、感觉到的，不管它是有形的或无形的，是外在的现象或者是内在的情绪，这些东西现起以后很快就会消失的。这种现起又消失的东西就叫做“缘起现象”，它怎么可能是本质呢？如果它是本质的话，那说明佛陀也是生起了又死了。佛陀有生死吗？佛陀没有生死的。真正的本性就是真正的佛陀，佛的法身！所以说每个众生都是佛，我们只是要去认知它而已。所以说我们在修行的时候一定要有非常准确的知见。

我们用离一多因怎么去找一个事物的本质呢？我们去找它的组成部分，分析它是由什么东西组成的。比如这个手机，我们要去看它是由什么东西组成的。它是由分子组成的，分子又是由原子组成的，原子还可以再分……有没有一个最小的绝对不可以再分的东西呢？

只要它有体积，它就可以被分。关键是会不会有一种东西，它永远分不尽？大家会不会觉得这些东西是永远分不尽的？比如一个分子，我们可以把它分成二分之一，二分之一还可以分，一直分下去，可不可以把它分尽？

什么叫做“分尽”呢？就是完全找不到一个组成它的东西。这个问题一定要把它想通，想不通的话，中观是没办法理解的，“色即是空”也没办法理解的。我们会发现组成这些东西的分子、原子都找不到，分子、原子实际上都是组合的东西！没有一个不可分的东西，没有一个不可分的组成！这是离一多因的关键，也是我们领会空性的一个最重要的地方。如果不理解这个，要领会“色即是空、色不异空”是很困难的。

我们想一想，组成这些事物的，有没有一个绝对牢不可破的一个东西？只要它有体积，我们就可以分它。不管是多小的体积，哪怕在显微镜里面看到它非常非常的小，比头发丝小十万倍，它还是有体积嘛，还可以分。可不可以把它分尽，分到完全没有，发现它的组成部分根本就没有，可不可以？（以前听过中观的肯定说可以，关键是没有听过的。）

实际上是可以的，可以把它分尽的。我们很多人可能想不通，怎么分得尽呢？不管怎么样，二分之一的一半是四分之一，然后是八分之一、十六分之一……这样下去，可以无穷无尽，所以永远分不尽。组成它的东西会越来越小，但是永远分不尽。事实上这是不可能的！这是一个很大的误会，在科学上也是一个误会。我们把思维中的东西和事实上的东西进行类比，把思维当成事实，把分别识（意识）当成无分别识来对待。

如果它永远分不尽，那就会造成什么结果呢？比如这段距离，二分之一，分不尽；剩下的再走二分之一，还分不尽；再走剩下的二分之一，也分不尽……这样就永远靠不近，因为永远有一个“二分之一”。也就是说我的手永远拿不到这杯水，按照我们的想象就是这样的。

事实上根本就不是这样的，哪有靠不近的，一把就抓住了。如果永远靠不近的话，那情人怎么办，恋爱就没法谈了，甚至连走动都没办法。因为有个很小的二分之一，我永远没办法运动。假如这个距离永远分不尽，我就永远没办法靠过去。但在真实的现象中（无分别识），绝对是可以靠近的，也就是说所有东西我们都可以把它彻底分完。明不明白啊？

假如组成这个手机的原子放大成这个样子，这是它的直径。如果把这个直径削完了，原子就没有了。削一半，再削剩下的一半，再削剩下一半……不停地这么削，削不削得完？如果永远靠不近的话，我就永远削不完。如果我可以直接靠近，我就可以直接把它削完。削完了，组成它的东西就没有了。

也就是说，我们通过思维就可以知道，其实组成这些事物的个体是没有的，世界不是物质的！虽然它有现象，显现出来了，但是它没有实质，它没有一个组成它的东西。那它是什么呢？它就像梦中的东西一样。

我们在梦中梦到一个手机，那个梦中的手机有组成部分吗？没有吧？但是在我们的感觉中还是觉得有一个东西，我们可以拿到这个手机，甚至可以拿着这个手机打电话。这个手机有实质吗？我们醒了以后知道它没有。这个所谓的现实世界实际上跟梦中的世界是一样的，这个手机跟梦中的手机完全是一样的，但我们误认为它有实质。当我们认为它跟梦中一样没有实质而有现起的时候，这就叫做“色即是空”，明不明白呀？就是“色”没有实质，而不是还有一个叫“空”的东西跟它混在一起。这个就是“色即是空”。

当然，实现“色即是空”是有层次的，我们今天就解释到这里，明天上午再来详细说。明天上午再来着重解释“色即是空”是怎么回事？怎么样去修证它？

如果我们找到一个最微小的东西，它就离不开“一”；有了“一”之后，很多的“一”堆积成来，就成了“多”。唯物主义就认为这些事物是由很小的东西堆积成来的，那就不是离开“一”，也不是离开“多”。但是真正的空性是说这些事物完全没有实质，不是由一个细微的东西组成的，也不是由很多很多细微的东西组成。所以说它离开“一”和“多”。离开一和多，它没有本质，但它又有现起，它是怎么出来的？唯心所现！像梦中一样，我们把它捏造出来的。所以它叫坚固妄想，捏造得比较坚固而已。这就是所谓“色即是空”。

这个“色即是空”跟我们的证悟有什么关系呢？这是非常重要的，我们明天会详细说“色即是空”跟证悟有什么关系。只要掌握了这个“色即是空”，那我们起码可以在单空上取得很大的成效。到最后，如果连单空也丢掉，我们就证悟它的本质。

好，我们今天就先“空”到这里，明天继续“空”。谢谢大家！

问：师兄，请问怀疑心是不是障碍？如何做到深信不疑？

答：怀疑心是障碍，是非常深的障碍。要做到深信不疑，就要明白我刚才说的那些东西，特别是明天说的东西。明天上午和下午说的东西，你不再怀疑了，那个怀疑的障碍就没有了。

当然，初步的怀疑可能没有了，但到后来会有很多细微的。开始的时候在概念上明白了“色即是空，空即是色”，然后还可以进行修行，也有一些体会。但是你会发现自己不知不觉地又陷入到唯物主义中，而且这个唯物主义比我们现在流行的唯物主义高级很多。只要有对境，我认为是“有”，那就叫做唯物主义。所以以前有位大德写了一本书叫做《突破修道上的唯物》，他说的“唯物”不是普通的唯物主义，而是只要你心上认为有个东西叫“有”，不管它是什么“有”，它就是唯物主义。这是很高级的见解。

所以说，要突破怀疑的话，不是要别人跟你说“拜了佛孙子会长得好，老公会变漂亮”这类的事，不是靠这些神乎其神的事，而是要深深明白佛陀讲的三法印。我们今天上午讲“苦谛”的时候，大概说了一下“诸行无常”，现在正在讲“诸法无我”。明白了“诸法无我”，你会体会到“涅槃寂静”。在道理上明白了，怀疑这个障碍就会被消除，所以需要闻思。

其他师兄还有什么意见或者问题？我非常随喜大家在这里听我啰嗦。我自己想尽量把它通俗化，但是我也没办法把它通俗化，用了很多术语。我也想用比较正规的词句把它说出来，但是很困难。能够听懂最好，如果听不懂，种点善根也非常重要，可能比我们简简单单地做些磕头、烧香要重要很多。真正的佛法就是我们所说的这些。

问：请问师兄，《心经回遮》的最后为什么要拍掌啊？

答：拍掌是修行的一种方式，可以提起精神。还有，拍掌可以在某种程度上驱动一些我们看不见的因素。“啪”这个声音有破坏的作用，从咒语上来说，它是一种破坏咒。

问：之前我在网上看到说是念到“愿成寂灭”的时候开始拍掌，但是又有其他师兄说全部念完之后直接拍就可以了。

答：不是，就是念到“愿成寂灭、愿极寂灭”的时候开始拍掌。

问：是拍三次就可以了吗

答：这个也不一定，可以拍很多次，也可以只拍三次，没有绝对的规定。

问：这有什么特定的作用？

答：这种意义你最好不要去管它。你不要去了解这些咒语的意义，照着去做就行了。

问：念三遍，每念一遍就拍一次掌，是吗？

答：念到后面“愿极寂灭”的时候，“啪啪啪”拍三下就可以了。当然你要多拍几下也没关系。

问：我想祈请师兄给我们传一下《心经回遮》。

答：我不够资格传这个《心经回遮》，我可以给你们讲《心经》是什么意思……

第3课

我们今天又来继续“空”，看能“空”出个什么结果。我们接着昨天所讲的内容，昨天讲到“色即是空，空即是色”，讲了怎么来领会“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。

这四句话，在汉传佛教的翻译里面，全部是把“色不异空，空不异色”这两句话放在前面，“色即是空，空即是色”是放在后面的。但是有些翻译，比如藏传那边从梵文翻译过来的，它就恰好倒过来，它把“色即是空，空即是色”说在前面，“色不异空，空不异色”说在后面。这有什么区别呢？这就要看读这四句话的人怎么去理解。

按照汉传的说法，“色不异空，空不异色”是表象跟本质的关系。但是在我们的思维中，很容易把“色”（表象、外在）和它的本质想成是两个东西。我们经常会这么想：这个是“色”，但是“空”是隐藏在它的背后的秘密意，我们不容易了解。那“空”是什么呢？我们在头脑里面就开始去想象了：那个东西可能是无形无相，捞摸不到，离开四边。但是它到底是什么呢？反正它不是它，只是它背后的一个东西。虽然它的本质是它——“不异”，但是它也“不一”。那么，这个时候就是“色不异空，空不异色”。

但是到了后来，如果真正证悟了以后（我们经常说菩萨出了定以后），他看见的东西是如梦如幻的。因为他已经通过入定证悟了外界的本质，所有显现的本质是空性。他一旦证悟了这个空性，从空性那个定里面出来以后，他再看这些东西的时候，他就会认为“色就是空”。虽然说现象上是如梦如幻的，但是他的认知（意识）就会知道：哦，原来这些现象跟我在定中证的本质完全是一样的。这个时候，他就会对你说“色就是空”。

为什么就是空呢？它无非就是空性的显现而已。这个时候，他不会把显现和空性想成是两个东西，或者是藏传佛教经常说的“黑白绳子捆在一起”。黑白绳子捆在一起的原因就是没有把色和空完全进行统一。但是，一旦统一的话，“色即是空”在言说上就会出现问题。为什么在言说上会出现问题呢？就像我们昨天讲的那样，你说“色即是空”，那么我看到“色”的时候，我就应该看到“空”。我只要见到了“色”，我就会证悟。逻辑上是不是这个样子的？大家应该理解吧。你看，这本书，色，它是空！“色即是空”哦！你还不是说“色不异空”。如果你说“色的本质是空”，那么色跟它的本质好像还是两个东西，我见到了色，不一定见到它的本质。但是你说“色即是空”，本质跟现象完全合一了，那么我见到色就应该见到空。在言说上就会形成这么一个矛盾。我要解释刚才的矛盾。说“色即是空”的时候，实际上是他已经证悟了空，出了定以后他才会真正相信“色即是空”。如果你没有证悟，你只能说“色不异空”。这是对自空派的逻辑上的矛盾的解释。

他空派的解释就不是这样了，他说那个“色”根本就不是我们看到的庸俗色。他说“色即是空”的“色”是法性色，是光明色，你见到那个“色”才可以说见到“空”，庸俗色不算。

所以从言说的角度讲，他空派就是要比自空派高一些，但是他们证得的东西是一样的。自空派证悟的是大空性，他空派证悟的是光明。他空派说见到光明就会见到空，空性一定要落到光明上，光明是不空的。

记住，他空派说的“空”，很多时候就是说“没有”，跟自空派说的“空”是不太一样的，有时候可以这么去理解。他空派为什么说“空”就是没有的意思呢？他说你证悟的时候，落到光明的时候，其它庸俗显现就是没有，只剩下光明。这个光明其实就是自空派的空性，但是他在言说上就说它的光明。

所谓大圆满或者禅宗，其实就是把“光明”和“空性”两个同时说出来，给它取了个名字叫“如来藏”。所以这三个宗派所说的，实际上是一个东西。但是在说法上，自空派就老是说“空”；他空派就说其它的可以空，光明不空；大圆满或者禅宗就说明空双运，那个东西叫如来藏。

对这三种说法，你可能会说：何必呢？搞一种说法就行了嘛，扯这么多淡干嘛呀？他扯这个淡很有用的！这个淡一扯的话，导致修法都不一样的。要进入去领悟空性（或者说光明、如来藏），见解不同会导致进入的方法完全不一样。

比如自空派，既然说“自空”，什么都是空性的，那么他采取的行为就很简单了：我什么都空！空！它没有实质！它没有实质！都是这样的，他从来不去建立。

我们的应成派为什么从来不建立呢？如果我们在见解上有所建立，我们就会去追那个建立。他什么都不建立，什么都不建立的时候，他就什么都抛弃。这个不是，那个也不是，所以叫“抉择”。抉是拿开，择是留住。抉开其它的，择了一个东西，然后又对它进行抉择，又把它拿开。我们汉地有种说法，叫做“减法”。减法就是什么都不要。“什么都不要”表现在所境上的时候，好像是要离开很多很多的事物。但实际上不是，“什么都不要”一定要表现在能境上。表现在能境上就是不执着，什么东西都不执着。

但是他不执着的方式并不是像我们想象的：看到奔驰车，“哎呀！那有什么了不起，我不要！”这是酸葡萄。他不是这样的不执着，他是去观察它，发现它根本没有实质，它只是一个影像，是自己的心捏造的一个影像而已。然后慢慢地他就开始不执着。通过这样的方法去看透它，要看破才能放下。而不是没看破，强迫自己放下。

有些人是有方法可以强迫自己放下的，比如对付男女的贪欲，我们可以用一种方式——修不净观或者白骨观。假如说我是一个好色之徒，我觉得这个东西太影响证悟了，我要把它干掉。怎么办呢？我要开始训练这个东西，我见到女色就透过皮肤往里面看。当然眼睛并做不到透过皮肤往里面看，但是意识做得到。

贪欲往往是被什么引起的？我一看到女色就觉得她漂亮，然后身体就开始产生反应，美感这些东西就出来了，这个就叫做遍计执。比如我看到一盘很好吃的东西，它本来只是眼识的现起，但是紧接着我的所有感觉都跟上来了，口水开始流。这个就是遍计执。为什么呢？因为我以前吃过它，这个眼识实际上只是起了调动我的遍计执（以前的记忆）的作用而已。

你可能会说：“小孩子生下来没有接受过遍计执，为什么到了一定年龄就会产生男女这些欲望呢？”你记住，他有前世，而且后世有这些培养。如果没有后世这些培养，虽然他内在有这些执着，但是怎么样完成这些执着，他是不知道的。所以要普及性知识。我只是在说佛法啊，我没有其他意思，我只是告诉你们遍计执到底是怎么回事。

欲望是内心里面的一种莫名其妙的冲动，他也不知道该怎么办的。但是要完成这个欲望就要相应的外境，人就通过男女，老虎就通过母老虎或者公老虎。但是，你是人，你绝对不会觉得这是一头漂亮的母老虎，我爱上了她，这好像不太可能。但是欲望是一个东西，它要通过这些来满足。

因为进出不同的六道，他的根就不一样了。我们的身根跟老虎的身根肯定不同，我们的眼根跟老虎的眼根也有不一样。比如狗的眼根和我们的眼根肯定不同，它看到的都是黑白的世界，狗的世界是没有色彩的。

我们看到一个漂亮的对境，马上这些感受就生起来了。我们要破坏的是什么？我们没办法破坏对境的。如果要破坏对境，我只能把她杀了，或者不看她。不看她，但是我可以想她呀。这个事我们很多人都干过的：晚上做梦，啊！梦露！这些东西就出来了。然后各种各样的幻想、感觉都出来了。人如果沉浸在这些东西的话，后面的结果就很悲催，肯定是这样子的。

那怎么办呢？你不能破坏它，但可以破坏对它的美感。以前我想起美女，接下来就是按逻辑性的顺序想下去了，想到后来就很悲催（我只能用“悲催”来代替）。这个时候你反过来想，你一想到她，就想她身体里面的东西。刚刚开始的时候，通过图片去看那些很恶心的东西。慢慢这些东西想多了以后，你就发现你看到美女再也不会流口水了，而是流“心水”，恶心那种水。

它不是一种真正的比较高妙的修法，但它是一种压制的方法，慢慢这种遍计执就会被压制下去。我们以前是受这些东西控制的，我们老是不知不觉地就开始思维这些东西，所以这方面的影视剧很赚钱。因为很多人去追它嘛，很简单。我们是受它控制的，你不知不觉就会这样子。很多广告商或者媒体就利用人的这种欲望贩卖这些东西，他在贩卖的同时盈利，你也通过他的贩卖满足你的欲望。双方互相促动，轮回有声有色，如火如荼。但是你如果是反过来去串习的话，那个慢慢就会被打压下去。如果白骨观观得很厉害的时候，一看到美女（外缘），马上就是白骨。然后你会发现，周围上上下下都是白骨。如果从某种程度上说，那就是神经病，神经病就是这么练成的。这是白骨观的训练方法，很多痴男怨女想情人也是这样的训练方法。只不过白骨观是有意义的，痴男怨女是顺着欲望去的，欲望作导师！天天看着男朋友或者女朋友的照片：我好想你哟！我们想上师的时候不会流泪，想她（他）的时候一定会流泪。特别是分手了以后，天天这么想，吃也想，睡也想，朝思暮想。睹物思人，不睹物也思人。慢慢就恍恍惚惚地看到情人在面前出现，伸手就开始抱，一抱就进了芳村——精神病院。

长期训练就会这个样子。我去过精神病院观察，他们有些人做一个动作是反复这么做的，他一直这么做下去。实际上这就是他清醒的时候串习的作用。在他精神对外界的认知能力减弱了，自控能力减弱了的时候，他的大势至（平常训练最厉害的）就出现了。看过《摩登时代》吗？卓别林拧螺丝！他长期这么做就是训练。

如果你把这种训练拿来训练空性和菩提心，那结果会是怎么样的？佛法很简单的，但很多人认为它复杂。其实你只要掌握正确的方法，像卓别林拧螺丝这么干，不管是菩提心或者空性（当然，特别是空性，理论要正确），那么到后来，你不成功都很难。一定是这样的，心的训练就是这样的。

“色即是空，空即是色”，如果用到他空这个层面上，他认为这些东西都不是真正的“色”，而是庸俗色。既然是庸俗色，他就直接把它去掉。那他去追什么东西呢？追光明色。他就建立了一个“光明”。

自空派的方法，刚才说了，就是不停地去掉，什么都不建立。“不停地去掉”有个麻烦的，什么麻烦呢？世界上的现象太多了，千变万化，我去啊去啊去，去不完啊！何时是尽头啊？！其实思维中观的很多师兄都有这种感觉。我们以前讲的一个方法叫做“四夺”，汽车也夺，美女也夺，美男也夺，人民币也夺，六合彩也夺……全部都夺。但是夺了这个有那个，夺了那个有这个，夺不完啊！怎么办？你会发现你落不到实处。我把外境夺了，然后夺自身（心识），但夺完以后发现还是落不到实处。

当然，根本是不会这样子的。但是如果从逻辑思维上，或者是没有正确引导的情况，它会变成什么样子呢？在什么东西都夺空了以后，他会达到一个状态——如梦如幻的状态。外境也好，内境也好，身体也好，夺到一定时候，他就会觉得这些东西很虚假。在这个的状态中，他也有一些感受。你觉得它虚假的时候，它的作用会随之减弱。

比如说我完全没有经过宗派的训练，我看到一辆宝马，本能地我就喜欢它。别人告诉我它现而无实，我也相信它现而无实，但是我没有长期训练“它是空性”。当它出现在我面前的时候，我这个遍计执生起来，会把我的现而无实这个概念赶到爪哇国去。你想都不会想一下，马上就：这辆宝马车要是归我该多好啊！当然那个口水也好，什么水也好，反正流一地。基本上都是这样的，人都是这样子的。

但是你经过长期这么去训练，比如你太爱宝马了，你天天这么去观察它现而无实，它只是我的心幻现的一个影子，然后你会发现你对它的爱会减低，减低到它不再控制你。而我们现在是被这些东西控制的。

当然，宝马车代表了我们对外境的一些贪欲，不一定是宝马车，每个人不一样。有一个南京的师兄喜欢邮票，他家里面的邮票堆积如山。我去他家坐，他把邮票拿出来，抚摸那个邮票，真的是无比亲切！他还比较尊重我，他说：“你来了，我还允许拿给你看一看，拿给你摸一摸，其他人摸都不准摸。”还有，有些人有洁癖。我看到有洁癖的人用酒精擦桌子，用镊子拿着一个棉团不停地擦……

每个人都有各种各样不同的执着，这些执着控制他。一旦这些执着被破坏，他就非常的痛苦。比如爱邮票的那个师兄，如果我要捣蛋的话，我在邮票上吐一把口水。我会马上变成阶级敌人！洁癖也是一样的，你要是把他认为清净的坏境破坏，噢！什么烦恼即菩提啊！那个时候菩提也是烦恼！肯定是这个样子的，他被这个外境左右。

但是你要是长期去串习它是空性的，它会起到一个作用，你会发现它不太控制你了。但是它并没有消失，它还是有影像。其实“如梦如幻”有个作用上的含义，就是它不太控制你，对你的作用不那么大。而我们现在是被各种各样的东西控制的：金钱、美女、美食、权利、自我感觉。

我们佛教徒最麻烦的是“自我感觉”。我们有很多很多的自我感觉。我们做一个团体的头以后，看到那些师兄们恭敬我，爽！迷醉于这种感觉跟喜欢金钱、喜欢美女没有太大的区别，本质都是一样的。其实真正的修行人，他看到人家崇敬的眼神，马上就会掉过头来看：我会不会被这个崇敬的眼神控制或诱惑。那个崇敬的眼神就是魔鬼！如果你不认透它，那就是魔鬼！为什么？很简单，你在这种崇敬的眼神和马屁中，培养成完美的自我。然后，如果是哪天有人的那个眼神不那么崇敬，你就会失落、沮丧，痛苦就开始来了。这跟谈恋爱是一样的。刚刚开始的时候，那个温暖的眼神看着你，充满了爱意。三个月以后，那个爱意没有了，你就开始痛苦。

当你长期串习如梦如幻的时候，这些作用都会降低。所以要把如梦如幻进行到底！但是，如梦如幻把作用降低了以后，你如果认为这个就是证悟，你就不幸，变成了自续派。为什么它会让人误解呢？因为你身处如梦如幻，你会有解脱感的。如果串习得比较好的话，会有很深的解脱感。我觉得我的心不太受控于身体了，不太受控于坏境了，我很自在，但是现象还是有。如果认为它是证悟，你就变成了自续派。

当然，我产生这种如梦如幻的感受，很深很深，一直这么延续下去，延续到哪天突然消失。消失了以后，但是你又没有认识消失了以后的那个本质是什么，它就会出现大空。这个时候就堕入了无边，变成了上自续。

自续派分上自续和下自续。我这是从境界上去说这些理论，等一下我还会倒过头来再说理论，翻来覆去就是“色即是空，空即是色”。我扯这个东西已经扯了好多年了。

如果这个时候认识本质，就把无边破了。所以在修行中，破“有”（有形象）的时候还比较好办；破“无”的时候就须要窍诀了。大圆满的一些引导方法就是这样的，它把你引入无边里面，然后给你一指——嘣！经常说 “区分阿赖耶识和法性的区别”，那个区分不在外境上，是在能境上去区分。

那这些方法要怎么办？必须要达到那个状态才行。如果没达到那个状态，到处都还是乱七八糟的：充满了自私、贪婪、傲慢、吝啬、孤寒，你说他是大圆满成就者，我只能想象他是菩萨在做逆行！这样子很困难的。一个要证悟大圆满的相续，它起码要相应的清净、相应的智慧、相应的慈悲。如果在这个状态里面，有可能一下就把它全部都搞定，有边、无边全部搞定，全部都丢掉。

“丢掉”实际上说的是在能境上丢掉。但是，你在能境上丢，所境也会产生相应的变化。你“不要、不要、不要”跟你“要、要、要”，从某种程度上说是差不多的。“不要”——它就真的会随着你的心消失；“要”——刚才说的，神经病就是这么来的。

他空派就不是了，他空派把这些都搞定以后，它建立了一个东西叫“光明”。他可以因为追寻这个光明而证悟。为了追寻这个光明，他们修行的方法就是引气入中脉，然后会现出光明。实际上，引气入中脉以后，周围的现象，包括自己的念头，全部因为气入中脉而消失。这个时候法性就现前了，真的处在法性的光明中间。他说这个东西是不空的，其它全是空的。这个东西实际上就是如来藏！他说的“不空”不是“破实有”的那种不空，跟自空派说的“破实有”完全是两回事。他说它的不空是相对于有和没有，就是这些东西在那个状态中可以消失，而那个东西不存在消失或不消失。从这个角度去说它不空，或者叫做作用不空，那个也就是空性的作用。因为说本体的时候我们一般就说“空性”，说作用的时候就说“光明”，说作用的遍及一切就说“大悲周遍”。法性就这三个特点。所以导致它的方法也不一样。

大圆满和禅宗就不同了，又比它更高了。它从“空”入手或者从“明”入手都可以，但是它还是建立了一个东西。在没证悟之前，我们言说的时候要去说“如来藏”这个词，实际上就是一种建立。你绝对不能说没有如来藏。如果没有如来藏，我们坐在这里干嘛？你说了“如来藏”，有这么一个东西，只是这个东西不实有而已，但是你一定是建立了这么一个东西。你说这个东西可能不是我们对境面前的一个东西，但是你绝对不能说它没有。所以他告诉你不是有，也不是没有。但是，我们没有证悟（在外面）之前，一定要说它不是没有，这样才能保证我们去追逐它。如果直接说它没有，你去追它，你是疯子！

直到你发现它不是一个对境前的东西，不是一个二元对立的东西的时候，那个时候你可以说它真的不是对境前的东西，靠思维和语言都没办法碰及。这个时候你可以说它确实不是我们常人说的“有”和“没有”。常人说的“有”和“没有”，一定是我们心面前的一个对境，或者心的一个指向。“有”是心的一个对境，无分别识现出来的可以叫“有”；“无”可能是我们的一个想象，或者是什么都没有的一片大空，比如四种无色定都可以做到这样。

我现在跟你们说了很多这类的东西，我也不知道有没有用，其实很多时候已经偏离《心经》了。《心经》只是般若的层面、二转法轮的东西，我现在已经说到三转法轮了。但是，既然说到这个，都是一样的嘛，所以也没有太大的关系。

所以说，三种不同的理论导致三种不同的修行方法，最快的就是大圆满。因为它不跟你扯那么多，直接跟你说那个是什么。经常说的“直指人心，见性成佛”，这是禅宗的说法。但你得有相应的根基，否则你性也见不了，成佛就更没办法。直指人心，你完全没办法体会和理解。

然后，他空的方法，就很难修行。他空要追逐光明，那就是建立，建立一个东西要花很长时间的。比如生圆次第，生圆次第是一个建立的方法。我们看着佛像，一定要把它观想出来，在我们面前像真人那样出现，你要花多长时间啊！人家疯子把情人观在面前要花多长的时间和努力啊，人家没日没夜地这么想，我们不行的。而且疯子想那个东西是顺着欲望去的，欲望是最大的推动力。我们如果连基本的出离心和菩提心都没有，你说你天天坐在那里观想菩萨？你心里会想：是不是真的哦？刚刚开始可能有点热情冲动：是真的，我一定要这个样子！三年以后，他还没现形，肯定不真了。

这是有故事的，无著菩萨前六年观想弥勒菩萨，影都不出现一个。出来以后看到一个老太婆用铁棒磨成针，信心大涨：一个凡夫都能用铁棒磨成针，我为什么不行？！又回去，又三年，还是影子也没看到一个。然后出来看到人家用羽毛抹山崖，问他为什么，他说我要用这个东西把大山抹尽。然后大受鼓舞：人家这个都干，我为什么不行啊？！又回去，又三年。一共十二年了，还是影都没看到一个。他就是要观想弥勒菩萨，要他出现。还是不行，最后没办法，灰头土脸地出来了。他看到一条狗，狗的下腹有蛆，他觉得这个太可怜了，下半身都没有了，而且还汪汪地叫。他本来想用手去把蛆拿掉，他怕伤到蛆就用舌头去舔。舌头一舔，哗！弥勒菩萨出现了！（我们怎么会用舌头去舔啊！我们舔的一般都是美食，其它都不舔。）

靠大悲心把业障全部清掉了，哗！弥勒菩萨现前了！金光闪闪的！然后他把弥勒菩萨扛在肩上到外面去走，所有人都看不到，只有一位比较清净的老太婆看见他把一条母狗扛在肩上。这个原因就是当业障（习气）充斥我们的相续的时候，我们借助六根看到的一定是我们这个程度上的一些显现。我们都差不多，所以我们都看到这个东西。如果我们中间哪个是狗的话（这个说法不成立），他看到这个世界就全部变成了灰色或者是白色。在狗的层面，它就不能看见有颜色的世界；人看见的就是有颜色的世界。当我们的根一下变化了，没有这种习气业障的时候，我们看到的就不再是这些东西，连形状都会变的，会变成净土的东西。

但是它本来是什么呢？这个是哲学上的大问题，昨天晚上我们还聊到这个东西。假如办公室里面有一朵花，花一定要依据我看它才会显现的。我背过头来，这个花还在这里吗？这是很大的一个问题。

德国有个主教——贝克莱，他的理论是：所有的外境是因为我的感知才有的。这个有点像我们唯识的明知因。如果这个花是因为我们的感觉才有，那么我现在离开这个地方了，这个花还在不在这里？这就成了问题。不在这里，在哪里？你说它没有就是断灭论，这很容易被破掉。如果它不在这里，我下次再回来的时候它就不会再出现。但它又再出现了。

我们唯识就好解释：那是种子在这里，你进来眼睛一看，因缘聚合，它就出现了。唯识好解释，但以前那些哲学家费尽心力啊！贝克莱为了解释这个理论，他说：“是的，我们出去以后，虽然它不在我们这里，但它在上帝那里！发明微积分的莱布尼兹，他很厉害的，他说这是我们人类的习气。

关于这个东西，量子力学说我们看到它的时候，量子场就呈现出这个样子。然后，我要是离开这个量子场的话，对我来说就是量子场的“坍缩”。坍缩，它用了这么一个词。坍缩就是说这个形状没有了，对于我来讲。如果用唯识来解释的话，就是成为了种子的状态。

唯物主义见就是，我们一定会认为我们离开了以后，这个东西还在这里，所以我回来又能看到它。它会认为有一个真的实体放在这里。这个见解不破坏的话，一切境象由心现就永远建立不起来。为什么呢？比如我们现在想我们的家，想我们家里的家具，我们一定会认为它还在那里的，因为我回去能够重新看到它。这个就是唯物主义见解。

修行中有很多很多这类的现象的。这和我们的修行有什么关系呢？好像是没有什么关系，但是实际上它就是有关系的。因为如果你心里面真的是完全地，比较圆满、系统地建立了一切境象唯心现这个见解，你的修行一下就上去了。见解和修行的境界是绝对相关的。但是见解不是靠看一两天书，把表面的字句搞通了就算了。这个是有作用，但是那个作用能起到多大，这真的很难讲。你必须闻了以后要思，详细地思维。要思维得周全的话，那就要详细地讨论。有时候有些师兄捏造一些问题来问，虽然我也说你们整天捏造问题，但是不管怎么样，他在捏造问题的时候，他会思考这些东西。慢慢慢慢，他的世界观起码会在概念上、逻辑上通顺、通达了。

一个世界观通达了、通顺了的人，他再用力去修行的时候，那个力度会变得非常之大。甚至这些见解会直接指导他自己该怎么办。这样修行下去的话，那个速度，比朦朦胧胧地、傻乎乎地去修是要快很多的。以前汉传有一种说法说：一个见解通达的人（也就是解悟的人）修行一天，相当于懵头懵脑去修行的人修行一劫。这是我们汉传佛教的一个说法。你说这个说法成不成立呢？我认为它是成立的。那你会问：那如果他通达了，修行一天相对于一劫的话，一年三百六十五天，他修了三百六十五劫，他应该早就开悟了吧？实际这个“劫”，是相对于相续中这些种子来讲的。我们相续中的种子，那不是三百六十五劫的事情了，而是很多很多，可能是无数亿大劫！

我们经常说：证悟初地菩萨是分别法执和分别我执的种子都没有了。那你得把这些东西全部消灭干净，迷惑才可以永远消除。这样说起来，大家觉得好像非常困难，其实不是的。你努力去做，发起菩提心去做的话，一天是不是一劫？我觉得可能还不止。

要么有很深的见解，要么要发菩提心，智和悲你总得占一样。最好是两样都有，智悲双运。菩提心是悲，空性的智慧是智。如果你一样都不占，懵头懵脑坐在那里发呆，那叫盲修瞎练。如果你老是在这里说说说，一点都不去实现，你比呆还要呆。真的，如果老是去闻思，不用于修行，到最后你会崩溃的。一点都不修行，老是在头脑里面打转。那上面说的东西都是能解除烦恼的，无比的美妙，很好很好。你的概念是这个样子的，但是你的心跟概念完全是两回事，知和行完全不合一。这样会非常矛盾，时间长了以后会很纠结的。但是如果你去做，慢慢慢慢，知和行会逐渐合一。完全合一就好办了，完全合一你就开悟了，甚至成佛了！

我们再来说“色即是空，空即是色”。我们昨天已经讲过了，在“色”这方面，我们昨天用了一个方法——离一多因，证明了所有的色法实际上都是没有组成部分的。离一多因可以完成这一点，这个大家一定要很好地去想通。外境都可以用这个方法来处理，那么，对付内境的方法其实是一样的。内境是什么？就是我们的心识，受想行识这一部分。

色，好办，通过离一多因，证明它没有组成部分。比如声音，声音也是一种色。如果是音频很平的声音，我们是听不到的；它一定要有起伏我们才听得到。音频它总有微小的变化吧，那个最微小的变化是多微小？你会发现最微小的变化就是没有变化！因为无穷逼近，把它无穷缩小，跟昨天说的原理是一样的。那么在见解上我们就可以认知到，声音实际上也不是一个实有的起伏，它也是虚幻的起伏。为什么呢？没有组成声音的最微小的音频，但所有的声音都是由最微小的音频组合而成的。

这就有点像微积分一样。一个圆，不停地分割、分割，到最后最小的弧度是什么？当你发现最小的弧度是零的时候，会很崩溃的。最小的弧度是零的话，那个还能成圆吗？它怎么都得有一个最小的弧度嘛，是吧。如果完全没有弧度的话，它怎么会构成圆呢？非常大的圆，在一小节之内，我们可能会觉得它没有弧度（对于人来说）。但是，实际上它怎么都得有一点弧度。没有弧度的话，它就会变成一根直线这么下去。它必须有一点点弧度，才能够构成圆。

那么，最小的弧度是什么？如果弧度达到零的话，微积分就崩溃了。很著名的数学的第二次危机，就是这么来的。一定得有一个最小的弧度。但是，我们通过离一多因可以把这个弧度弄成零。这个东西在逻辑上是通不过的，怎么办？它的弧度为零的话，不要说形成圆，它连直线都搞不成。但是，事实上它又成了圆和直线。为什么呢？心的捏造！你只能得出这么一个解释。

有很多这类的稀奇古怪的事。比如数学上的同心圆，一个大的圆，中间一个小的圆。然后我们在中心点一点，往外面放光，每放一条光线画一根线，画了很多。你看，一个大的圆，中间一个小的圆，中间点一点，往外面射光线，射很多光线，可以把它射满。射满了以后，里面的小圆和外面的大圆上射的光线的点，每一点都是相应的，是不是？那么，外面这个大圆的点（组成这个圈的点），应该跟小圆的点在数量上是一样的，是不是？既然是这样的话，那么它们的周长应该一样。但是，大圆跟小圆的周长是一样的吗？为什么它们的点一样多，而周长不一样？谁给我解释这个问题？谁能解释这个问题？

这是在数学上的问题，在物理学上还有很多这类的问题。所以分别念一定会造成这些麻烦。这样的悖论有很多，以前著名的康德二律背反这些，很多很多这类的悖论。

这些东西对我们的佛法修行有什么作用呢？真的有很大的作用！你如果把佛法学到深处的时候，你就会发现这些问题可以全部解决。我们经常说的数学三次危机，拿到佛学那里，稀里哗啦像拨算盘一下就搞定了。比如说微积分，这些数学家们在应用上真的是解决了这个问题的，但是在根本的逻辑上，他们就是弄不清楚。微积分到底能不能为零？他们弄不清楚！如果为零，微积分系统可以取消，你是个假的，崩溃；如果不为零，它到底是什么？实际上就是无穷小是多少？无穷大是多少？就是这么一个问题。

而在分别念中，无穷小不是一个具体的东西，它只是一个分别念，它可以任意是什么东西。但是我们的无分别识，就不能这个样子。这个东西，它就是有限的这么一个体积。在分别念中，可以把它无限地分成很小、很小、很小，但实际上是不能这样的。如果它是由无穷小的这些微尘组成的话（无穷小是一个很笼统的东西），那么这些微尘的数量就是无穷多。既然它是无穷小的话，它的数量就是无穷多。无穷多的微尘组成的这么一个杯子，那么这个桌子也是一样，桌子的微尘跟杯子的微尘应该一样多，但是它又组成了不同的大小。冲突！所以不可能有这么一个“无穷小”或“无穷多”的。既然它不会是无穷多，它就会被分尽，那么它的组成部分就会为零。只有为“零”，“色”才能是“空”！

我们现在不按照这些术语来讲，反正我现在看到大部分都是年轻人，听这些应该能听得懂。我们现在来说这个“时间”到底是什么，有没有人能够告诉我时间到底是什么？（听众回答：变化）时间是变化，万一不变化了呢？其实她说对了，时间就是一个变化而已。时间必须要依据事物外在或内在的变化而成立。如果没有变化，时间就不成立了。比如说我这个手机，它要是永远不坏，对它来说是没有时间的，是不是？

我们现在的年月日是要靠太阳月亮这些东西的，把太阳月亮拿走以后，年和月就没有了，我们就不知道该怎么去计这个年和月了。比如太阳升起落下为一天，它要是一直悬在空中，不落下去，我看你怎么计一天，这个很麻烦的。你说我们不靠它，我们还有时钟，滴滴答答滴滴答答的时钟。那个滴滴答答，它也是在变化的。我把那个钟的东西全部固定到一点，用绳子捆起来，你也完蛋了！你说外在的东西我不管了，我有感觉。我在这里讲法，一讲就是两个小时——太长时间了！这是什么？这是你的感觉。然后，你去会女朋友，会了五个小时——哎呀，太短了！（这个可以检验一个人的出离心）这个也是时间，这个时间表现在哪里？表现在你的感受上的变化。如果一个人进入禅定，感受的变化全部停下来，就完蛋了，对他来说，这段时间是很麻烦的。或者是睡觉了，昏睡过去，这段时间对他来说是没有时间感的。但是你说：虽然没有时间感，但我身体可以有其他的变化，我可以变老，我血液还在循环。如果我们把这些东西都全部给你停下来，时间是什么？

所以时间实际上就是我们的心在感到变化，当我们的心感觉不到变化的时候，时间就不成立了。那么，时间就是变化。我们现在定了，每个人都要承认，不承认的举手！时间是不是变化，我们可以辩论嘛。既然是变化的话，最小的变化是什么？

好，又来了，又被离一多因搞定了。你既然有最小的变化，我就把这个最小的给你搞成零。是不是啊？这就是离一多因对时间的一个破法。最小的变化，缩小、缩小、缩小，能不能为零呢？我们昨天已经搞了半天，它要为零的，它不能够是无穷分下去。如果时间永远不能分尽的话，也就是我们永远没办法到下一秒。那一点点的变化就永远变不完。那我们要成佛就不可能了，因为我们永远处在这里。当然也很好，我么现在都没病，一直处在这里，我永远健康。所以这肯定是不行的，它一定会变化。既然是变化的，我们往下走的话，它最终一定会弄成零。时间的实有性就会被破坏，也就是变化的实有性被破坏了。

变化的实有性被破坏了，也就是我们可以达到一个状态叫做“不变化”。因为它会被破坏，记住！如果这个变化不能被破坏的话，我们就完蛋了，我们会随着这个变化一直变化下去。这就是轮回。变化一旦被损坏的话，我们就可以达到不变化，“常乐我净”就出来了！但是这个“常”只是指我们证悟的那个“常”，这个“不变化”不是我们的心能够看到的，能够成为二元对立的，我们能够抓到的一个东西。只要是被我们的心抓得到的东西，它又在变化中间，因为心是变化的，所以这个东西只能是心的本性才行。这是证悟的原理！

为什么说大量的这些东西呢？我们现在用离一多因把时空都破了，关键是把这两个破了以后，它跟我们的修行有什么关系？好了，我们承认了你说的“色即是空”，时间、空间全部都可以解析为不是实有的，它们都是离开一和多的。既然离开一和多，它们就是虚幻的。我们承认！承认了又怎么样？承认了，我还是这个样子。

主要是要说清楚这个东西跟我们的修行，跟我们的解脱到底有什么关系，这个是最重要的。所以很多时候，我们知道了这些理论以后，却没办法运用。没办法运用，它就成为口头上、思维里面的一个玩意。

怎么办呢？首先是对这些道理进行很深的思维。因为它很简单，这些理由肯定很快就通达了。通达了以后，你说：“我没法想了，我都已经承认这个东西了，我还怎么想啊？”就像我们训练四前行一样：好了，轮回是过患啊，接下来我该怎么样呢？我们很多修行人都会这个样子，是不是？其实轮回过患是原理来的，你必须要为轮回过患找理由。我们是没有理由之前就信了这个原理，这种信很虚假的。

所以这种相信，它是自己的心没有给自己找理由的一种相信。为什么我们的四前行老是训练起来很困难呢?其实我们汉地人有一个最大的麻烦：我们根本就不相信轮回！哪有什么过患啊？概念上是相信轮回过患，但骨子里面没相信，只不过那是上师说的，算了，我相信吧。这样是不行的，信仰会变得很浅。如果不是真的相信轮回的话，你就不会相信因果报应的不虚，所以行为起来有时候就会出麻烦的。特别是遇到一些很关键性的选择的时候，你一定会选择过患，不选择因果。很简单，比如说我修得很假，我碰到美女的时候——管他的，先过患一把再说。你不相信因果嘛，很简单。还有呢，就是会形成纠结，概念跟心纠结。概念要求自己要相信因果，心里面要取过患。这样就会很恼火的，修得很痛苦。我们好多人就是这个样子。原因是什么？原因是你不相信轮回。

我们这边有很多人，他开始没有去训练这些东西，但是他把中观学了。通过中观他知道这个世界是虚幻的。世界是虚幻的，它不是物质的，它同时又现起了，那么它一定是心现起的。心一现起的话，它就会有因果。而且，既然是心的话，它就会有前世。因为心不可能突然出现嘛。你能不能说虚空中突然出现一个心，嘣！然后一个人在那里出现？不可能的！心一定是连续性的，一刹那、一刹那这么一直延续下去。那么我们临出生的第一个心念从哪里来的？我们成为这一世人的第一个心念从哪里来的？一定是从前世来的！这么一下就可以推出有前世。死亡了以后也只是肉体消散，我们的念头不可能突然一下就没有了，紧接着不再起其他的念头。如果世界不是物质的话，它一定会起后面的一个念头。后面的念头，就变成你的后世。这个想不想得通啊？

如果相信这个，你就要相信因果轮回，做事的时候你就要小心一把。吃了亏的时候就想：我这世吃亏，我下世捞回来。这样心里是不是要舒服很多？即使只是相信因果，纠结都会少很多。这世的损失，因为上世自己弄的；这世的吃亏，布施这种吃亏，下世可以有更丰富的收获。虽然很自私，但是毕竟相信了因果。

当然，如果有大乘菩提心的话，这个算什么！你如果连因果都不相信，你说你有大乘菩提心，这就像你连人都不是，却想做国王。那么你是猴子做国王，叫沐猴而冠。这个是肯定不行的，你得有个基础。要发大乘菩提心，你起码得相信因果，不然你的大乘菩提心没有落处。大乘菩提心要让众生成佛，如果连因果都没有，成什么佛啊？前后世都没有，就没办法成佛，什么都不成立了。所以你必须要相信因果。

那么，这些理论的作用是什么？离一多因这些理论就是一定要我们相信：这一切实际上不是实有的，全部都是虚幻的。那么，我们就要去串习这个虚幻。

一个是通过思维，一个是通过感受这么去。昨天我们讲过的，《金刚经》里面说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这就是全部中观的修法！没有什么其他的，这是一个总集。我们讲了这么多，四夺也好，五夺也好，梦幻八喻也好，全部都是围绕《金刚经》的这么一句话来的，全部是在实现这个。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这个“观”的意思就是你必须要用这样的方法去观察。我们前面说的，“观自在”的两个“观”是什么？第一个是思维，第二个是直接地去觉照。

第一个去思维的话，就是刚才说的这些道理。我只讲了一个最简单的离一多因的道理，但也是最管用的一个道理。如果大家以后有机会学中观，可以把这些道理好好学一学。其实这些道理要达到的目的都是一个，但是为什么要不停地去把各种各样的道理拿来进行思维呢？实际上就是要在你的心里面搞串习，洗你们的脑！洗脑有各种各样的洗脑，这是很正确的洗脑！洗脑以后，这个见解慢慢把自己的遍计执冲毁，冲毁掉以后，你的梦幻感就出来了。这是通过思维去的，它一定会做到这个样子的，不信你去试！你想想看，连那个情人，想呀想呀，她就会出现了。我们想情人，变成疯子。这样都可以做得到的话，你去想这些具有加持力的佛法的道理，它为什么不会出现梦幻观呢？中观的第一步就是思维！

为什么要提供这么多东西给你思维呢？你有思维的材料，就不会出现“它是轮回过患，接下来该干什么”这种事。有很多很多的材料供你思维。中观其实一句话就够了——现而不实！出一本《中观根本慧论》都够了。但是不是，各个论师不停地写，一会儿来了本《入中论》，一会儿又来了《四百论》，一会儿龙树菩萨一股气写了六本——《龙树六论》，说的全部都是那个东西。从不同的角度、不同的层面去讲那个东西，它供给你思维的材料。然后，它又给你搞些“能破、所破、怎么破”，等等这些道理。你反反复复去想它的时候，你通过这种思维就可以生出这些感受来，见解就会越来越坚定。

我们为什么要去搞法性游舞群、搞YY群？就是为了完成这个。如果你不这么去想的话，比如我们去上课，看完书以后，叽里咕噜、稀里糊涂说了一阵，屁股一拍回去了。这样你怎么搞啊？你后面完全没有觉受，甚至连见解都不完全、很破败。被人稍稍一弄的话，你就完了。

而且你的各种各样的实有的见解深入骨髓，你的深入骨髓的习惯性的见解跟你新学的这些东西是冲突的。当这些见解没有占领你的相续的时候，你所有的行为不可能依据这个见解发出来的。依据这个见解发出来的话，这个人的行为会很高尚的。他会显得很轻松，很自在，很宽容。

一切都是虚幻的嘛，宝马没有了，没有了就没有了嘛！如果虚幻得很彻底的时候，真的是连身体都虚幻了的时候，就会出现“歌利王”这种事。你割吧，我连嗔心都没有。一切都是虚幻的，你会对着梦中的仇人生气吗？你傻呀？不会吧。或者会对着梦中的美女流口水吗？当然梦中你会流，醒来你就不流了，假的。是不是？一样的嘛！

如果这些见解牢牢地占领住相续以后，相应的一些行为，相应的解脱感就出来了。虽然它不彻底，但是它是一个很好的训练，我们可以把它叫做“单空”。虽然它是单空，但是它的作用就有了。这是一种，通过思维的。

还有一种，就是直接地观照。我们以前讲过四夺，讲了很多各种各样的方法，我都忘记有多少个了。但是，它的原则都逃不出《金刚经》里面佛陀讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

记住，只要我们心里面能够体会到的有形的、无形的法，你全部把它虚幻掉。“虚幻掉”的意思是什么呢？无分别识现起来的东西才会认为它“幻”。“幻”就是像那个全息电影一样，有影像无实质。“梦”就不同了，“梦”是比较彻底的，它可能随时灭掉、没有、完全消失。就像是梦中的东西。

比如我面前突然出现一辆宝马车，当我去感受它实有的美好的时候，我这个时候是很轮回的。我去抚摸它，想象它要是归我该多好啊！我开着它出去多威风呀！最好旁边还有个漂亮妞！这就是典型的轮回。但是如果我看到一辆宝马车的时候，我不处在这种心态和因为这种心态引起的所有的联想中间，我觉得它完全是我的心捏造的一个假相。完全是一个假的，象梦一样的东西，我一旦醒来，它会完全消失。长期去串习这些东西，你紧接着的那种开着它在街上跑，因它而引起很多虚荣感，可以利用它去达到一些很邪恶的目的（比如泡妞）……这些就会消失，或者被打垮。一定会这样子的！你就开始借助这些东西摆脱烦恼。

当然，串习空性的目的不仅仅是为了摆脱烦恼，而是为了认识实质。我们现在不要谈“认识实质”，好不好？“实质”这个东西还是比较厉害！因为你认识了实质的时候，反而不会拒绝这些东西了，遍计执也是法性。但是我们起码要做到解除这些烦恼，不然的话，被这些烦恼控制，很痛苦、很纠结。

那么，在这个状态里面，你的烦恼就会减得很轻，你会觉得它如梦。“如梦”是什么呢？“如梦”如果形成具体的观法，就是我要经常觉得这些东西象梦境中一样。我们现在回忆我们的梦境，我们会觉得梦境完全是有形象没实质的，醒了以后它就没有了。我们一定要把梦境中的东西拿到现实生活中来，觉得这些东西都象梦境一样。比如我在这里讲法，梦中的人跟梦中的你们讲。一旦我醒过来，你们全部会消失。虽然我不知道，醒过来是什么，消失了又是什么。当然，消失了以后，我们可以有一句话：有法性有光明。可以这么去说，但是法性和光明我不知道。

但是起码我有一个概念：你们会消失。既然你们都会消失，我贪恋你们干嘛呀！随便你们拍我马屁也好，咒骂我也好，关我什么事儿？我们会醒的嘛，醒了以后这些东西就不管用了！好了，我从虚荣感里面就会慢慢脱出来。一次不行，十次行不行？十次不行，一百次行不行？你得这么去干才行！

当然，这只是压制性的，但压制性的也要呀。如果你现在不要压制性的，你会很苦的！你看我们修行了那么多年，为什么不行呢？其实好简单嘛，你经常座中也这么看，平常的行为也这么做。那么，慢慢慢慢，你被这些东西控制的可能性就会越来越小，你的心在这个现起上面就获得了自在。

“自在”就是我不在意，很简单。“在意”是什么？在意就是你有痛苦，有纠结。我们最近这段时间出了一点事，为什么很多人很痛苦很纠结呢？因为你太在意了！而且我们在意的东西，往往是我们根本就不了解的东西，这个就叫愚痴。训练这个东西，这就是一种观法。

当然，落到彻底的时候，消失了以后是什么？这个就是应成派的，所以它要破显现。应成派为什么要破显现呢？他说你要证悟“色即是空”的“空”，这个“空”是最彻底的空的时候，显现就是完全消失了！心的作用消失了，只剩下心的本体。心的本体是什么？就是法性和光明。这是应成派的方式。

但是，实际上很多证悟的人，也不见得一定要等它消失。比如禅宗或者大圆满的很多证悟者，他并不一定是要等外境消失了才去认识本性。没有消失的时候，他也可以借助窍诀，借助上师的指引，去确定心的本性就是这个。他可以忽略掉这些显现，直接去认知心的本性是什么。所以大手印里面经常说：显现并不影响你，执着才会影响你。是不是这样子的，有没有这样的说法？肯定有！那么，显现不影响你的话，很简单，我就不管它了！既然它不影响我，关我什么事？

记住，显现是所有的显现。我们老是觉得“显现”只是面前这一堆，这说明你的心不宽广。我们的心要觉知到所有的这些东西都是显现，身体这些都是显现，包括我的想法都是显现。既然显现都不影响我的话，我就不理它了。当你的心真的不理所有的显现的时候，你的心一定会平静下来。这个时候自然就没有执着了，执着埋住，在显现上、在心的觉知上是没有执着的，这个时候你就会认识到心是什么,很准确。相对来讲,不能靠意识去认，要靠心去认。心和意识在这里要分开，怎么去分开，这个以后再说。它有很多的具体的方法和方式可以做得到，但是前期如果不具备这些能力是不行的。

“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，我们以前有很多种讲法，比如有的说是破四边，这些讲法很学术化。“色即是空”破有边，“空即是色”破无边，“色不异空”破亦有亦无，“空不异色”破非有非无，可以这么去说。也可以说“中观四步”，一讲可以讲很多。我觉得这样讲法的话，你们回家看书就行了。下着雨，星期天，泡妞的就泡妞去，打牌的就打牌去，干嘛要听我罗嗦呢？没必要。所以我讲了一些好像不是书上写的东西。记住，我是交流。交流的话，我就要说我自己的东西。也许是错的，也许是对的，因为是交流，所以没关系，你听了就行了。

“色即是空，空即是色”，我们明白了这个理论，明白了色（显现）的本质是没有实质的时候，可以去思维它（总结），可以去串习它，可以去观照、实现它。在这个过程中，当它还没有消失之前，我们没有认识到空的本质之前，就是自续派——上下自续。当它消失了以后，我们能够认识本质的时候，那个就是应成。应成的时候，如果证悟了空性，我们凸显它光明这一面去说它，就变成了他空。我们排开这一切（“有”、“无”这些东西），直接说那个心是什么，你体会到了，就是大圆满和禅宗。

所以说，全部的努力都是对着自己的心来算帐的，对着心来作用的。“心”是什么，心就是我们经常说的“自证分”。心的能力就是自证分。对于自证分，你怎么认识它？认为自证分是实有的，你就变成了随理唯识；认为自证分是空性的，就变成了中观；认为自证分是光明的，就是他空中观；自证分是明空双运，就是大圆满。那到底什么是自证分呀？追来追去，无论用什么样的理论和方法，落到最后就是：心是什么，心的本性是什么？弄清楚了心是什么，在某种程度上，你就可以弄清楚心的本性是什么。

这里又牵涉到两个理论。有一派说阿赖耶识是什么呢？当我们不认为这个世界是物质的，也不认为是上帝造的，就是我们的心的显现的时候，这个就是阿赖耶识，唯识中有一派是这么说的。他说：显现上没有了遍计执，那个就是阿赖耶识。我不知道你们有没有学过《辩中边论》，里面好像有讲这个内容。大乘就不是这样说了，他说阿赖耶识根本就找不到，不可能在你面前出现一个识的本体，这是不可能的。他说这些显现一消失以后，就不存在阿赖耶识。显现一消失，当阿赖耶识的分别一消失，马上就是如来藏，立即可以获得证悟。这是唯识三性（遍计执、依他起和圆成实）的两种不同的分法。

所以这些理论可以全部套在一起。当然，你要怎么去套呢？最好是用修证去套。你读了这些理论，似懂非懂的。但如果你慢慢去修证的时候，你会把这些理论弄得非常的清晰、非常的明白！你知道它在说什么，甚至它说的一些细节你都能明白。

但是我们是不是一定要这么去干呢？不一定要这么去干，这样干太累了。但你起码要把主要的理论思维得非常深、细，然后用于修行。

“色即是空，空即是色”我就讲到这里，讲得非常的粗略，但没办法。我们只剩下午的两个小时，如果再详细点的话，那就没时间了。以后我们有时间的话，再慢慢讨论“色即是空，空即是色”是怎么空的。这里面有很多很多的东西，如果长期地闻思和深入地修行，就可以把里面的很多细节东西进行详细地讨论。还有能境上怎么分，所境上怎么分，修行上具体怎么处理，等等这些。但是如果你没有具体的修行，没有大量的串习，说那么多干嘛呀！说来说去都是一些空头理论，用处不是很大。“色即是空，空即是色”，我们就说到这里，这个一说完，后面的就很简单了。

“受想行识，亦复如是”。“色”，是我们五根能够了解的东西，五根的对境。“受”，是心能够了解的东西。昨天我们讲五蕴的时候已经说过了。“受”、“想”、“行”、“识”，它也是空性的。我们认为它是没有实质的，没有组成部份的，完全是心捏造的假像。关健是我们修行的时候，怎么去对付受想行识？很多人是在这个问题上进行纠结。

“色”，我去夺它，观察它，直接去感受它现而无实。我们以前教过很多方法：佛像放在前面，对它射光，产生它是虚幻的那种感受，保持这种感受就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。或者象刚才说的那样，觉得这些都是梦，我们都在梦中的状态。而且你串习久了以后，你在梦中也会变成这个样子。串习久了以后，你在做梦的时候，因为白天的那些修行，你会觉得这个是梦，但同时你又不醒。然后你在梦中就开始操作了：在天上飞，穿墙入室……真的会这样子的。穿墙入室，从高楼上跳下来，拿着一个东西，把它变成其它东西……如果你平常观想很清晰，比如金刚萨埵观得很清晰，随便拿一个东西，一观想“金刚萨埵”，马上就出现了。梦中都可以的，只要是你平常白天的梦幻观非常久。主要是要坚持去做，这个绝对不是一天两天可以完成的事。

要怎么做呢？其实你去感受这周围如梦就行了，没那么复杂。我们总是把它想得很复杂。你前面皈依发心，调起菩提心，流几滴眼泪也可以，不流也行。然后打坐，开始感受身体和周围全部象梦一样。这就可以了，就是要你的心觉得周围如梦一样的感觉。是心里面的感觉！

我们修行的时候，老是会问：“你看，那个东西又变啦，又变啦，我该怎么办？”关你什么事啊？它怎么变都等于零！所有的变只是告诉你一个结论：它就是假的！你要保持这个才对！能境上的梦幻感是我们修行的目标。知不知道？不是到外面去找。当你成为中阴身的时候，你会看到外面老是在变，变来变去，但没有用。

你的心认知到它的虚幻感的时候，你的心就不受左右了。什么都会变，你的心的感知是不会变的。如果心的感知的能力都没有了，地狱天堂到哪里去了？地狱天堂完全依靠你的感知而成立嘛，是不是？当你的感知没有了，地狱天堂去哪里了？地狱天堂都没有了，你马上变成断灭见！

当你的感知里面全部都是法性的时候，那地狱天堂成了什么？它也只能是法性嘛。当你的感知里面都是梦幻感的时候，你还会受苦吗？真的梦幻感哦，不是我们头脑里面想的梦幻感。头脑里面想的梦幻感，你试试看！你现在想梦幻感嘛，我下来狠狠地对着你几拳，你马上就极不梦幻！为什么呢？因为你的梦幻感很浅，只是一个概念而已。你必须要去修，保持那个梦幻感，一直定下去。保持梦幻感就是单空的修法。就这么简单，能不行吗？如果这样还不行的话，这个真的很悲催。

当然，前面你肯定要有很强的菩提心才行。如果没有菩提心，这个东西你做不下去的。做一段时间，做不下去，你就开始怀疑了。心就是这个样子的，心是很诚实的，我们的头脑极其不诚实。心认为它是实有的，就认为它是实有的。你的概念说它不是实有的，概念跟心打仗，知行就不合一。

那么，我们怎么拿来破这个“受”呢？当我们对于“色”方面的梦幻感、虚幻感非常强烈的时候，实际上它就有一种力量了。不执着的力量，在我们的心里面就开始有了。当生起苦、乐、无记这些受的时候，如果这个时候我们学会了反观自照，比如我开始有痛苦的受了，然后我把那个梦幻感调回来，你会感觉到这个痛苦消失。快乐呢，因为贪欲而生起的快乐也会消失，它生起另外一种快乐——放松、不被控制的快乐、自在的快乐！你们不是要观自在吗？要观自在，你就这么去做。

“想”是怎么破的呢？其实也很简单。当我们的心能够平静的时候，你会观察到，“想”只是平静的心生起来的一种作用。我们很多时候会受这个作用控制，是什么原因呢？错误的知见在我们头脑里面旋转。还有一个，我们的心行——行蕴这一部份很强烈的时候，你会控制不住要不停地去想。比如失恋、仇恨，或者遇到一件事，有些人一打坐就开始想了。那是想蕴在折磨你吗？不是。那个作用是因为你的行蕴这部份，你很贪执一个东西，很在意一个东西，然后围绕着它就开始思维。日思夜想，神经病都可以搞出来的。搞得一个个脸青面黑的，眼睛发红，早上起来很多眼屎，想多了就心火上冲。那怎么办呢？其实我们只要解决了行蕴，想蕴就会平静很多。

还有一个，如果心的平静的力量很深的时候，你会体会到想的虚幻性。心平静的力量大了以后，他就不想了。这要靠禅定的。很简单，一入定，马上就不想了。那我们现在为什么做不到呢？你定了几天呀，你就想做到？我们每个人都是这个样子，认为学佛好像是很简单，早上学，晚上就成佛。也不是没有这样的案例！但是一想到这些案例，我就自卑。我想在这个问题上，我们在座的绝大部份都应该自卑。确实你不是这种人！人家是这种根器，你不是，你得先把自己培养成这种根器。所以，你去修禅定，你就不受它控制了。我现在只讲“不受控制”这一部份。

还有，如果行蕴解决了，也不受控制了。行蕴是什么呢？就是这些心态。对付心态的话，我们首先要对付心态的作用。比如贪的心态有一种快乐，嗔的心态有一种痛苦，痛苦和快乐就是它的作用，马上变成受蕴了。当我们把它的作用消灭了的时候，那么这个贪和嗔的本体也会在我们心中变得清晰和稳定。这个能不能体会啊？能不能想得到？比如“贪”，贪是一种强烈的欲求，我一定是喜欢某个东西，我贪到的时候就会有快乐。当我首先去对付这个快乐，我觉得这个快乐比较虚假的时候，因为贪而产生的快乐就减低了，那么这个贪本身也会减低。长期这么串习下去，慢慢慢慢，通过这个作用，你会观察到那个贪的本体是什么。贪的究竟的本体什么都不是，就是心！如果这个东西观得很厉害，你可能会开悟的。就算是你观不到它的本体，你也会发现它只是心的一种作用而已，实际上没有一个真的能够拿得到的东西。

我们生起愤怒的时候，可以用很多很多的动作和表情表现出来。但是我现在要求你把“愤怒”拿给我看看。拿给我，拿出来！愤怒是什么？你会发现愤怒什么都不是。贪是什么？我们贪的时候会流口水呀，两眼发直，会天天想、夜夜梦！这些贪的外在的形状我们都可以知道。现在我要你把“贪”拿出来给我看，什么是“贪”？拿不出来的！但是我们能够深切地感到它的作用。

我们要去破贪的时候，破外境是一个方法；但最根本的是要破内境的这种欲求，心的这种冲动。当这种冲动生起来的时候，我们就去观察它是假的。长期地串习，你就具有克服它的力量了。虽然它还是属于单空的压制，但是它的作用真的是有的，而且反观内照的习性也会训练出来。

我们在佛教圈外面的很多执着好象丢失了，但这只是外在的丢失，我们可以说：我们不要钱、不要汽车，不要……但是我们内在的各种各样贪嗔痴慢疑的习气还是在的，我们拿到佛教圈里面以另外一种方式淋漓尽致地表现。甚至更恶劣，把佛教当工具用，当我执的武装来用。这是为什么呢？因为在我们的心里面有各种各样的乱七八糟的这些东西。

一样的，我们通过“色即是空，空即是色”训练出来的梦幻感、虚幻感，觉得这些东西是虚幻的，然后长期保持在这种禅定中去感受它。你会发现你的心开始慢慢摆脱这些东西，你开始变得清明、变得宽大、变得柔软、变得慈悲、变得极其的睿智。在外人的眼里，你会变得越来越傻。当然，说起佛法来，别人觉得你很聪明。但在实际行为上，别人会觉得你很傻。因为你老是什么东西都给别人，什么东西都让。按世俗人观点，你就是“傻子”（这个话有点过头了）。这个没关系，佛教徒在这个层面上就是要做傻瓜的。长期坚持，慢慢慢慢，受、想、行、识，一步一步……

“识”就比较麻烦了，识是一种作用，心的一种作用，了别的作用。有两种方法可以把识暂时停止。一种是通过禅定。禅定可以把六识粗大作用暂时停止，但细微的识的作用永远消灭不了。比如眼睛可以看不到了，眼识没有作用了。同样，眼耳鼻舌身等前五识都可以暂时消失，但是末那识和阿赖耶识，禅定是消灭不了的。为什么末那识和阿赖耶识无法暂时消失呢？因为末那识和阿赖耶识非常细微，它们的起因是心的无明，靠禅定无法停止，对付无明，唯一只能靠无我的智慧。如果把末那识消灭了，就成了阿罗汉，禅定是不可能的。如果把阿赖耶识消灭了，你就是八地菩萨了，这个靠禅定也做不到。所以这个比较麻烦。那要怎么办呢？到了一定的时候，你的心可以认知阿赖耶识以后，依靠上师的窍诀，去区分它跟法性的区别，区分清楚以后，无我的智慧就逐渐成熟了，这个叫做“区分有寂”，修行中，消灭阿赖耶识，就是去感受它的空性，阿赖耶识的空性，那就是法性。那个时候的感受主要是用心的明知去认识它，认知有很多的方式，那个就是我们后面的事。

那么，色受想行识就是这么破的。“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。受想行识，亦复如是。”说完了。但是我完全没有照着书上说。我本来想照着书讲，书上有很多种说法的，很逻辑的。但是说了以后，大家听了以后，第二天早上就忘了。不用第二天早上，今天晚上一出门，可能就忘了。所以就讲了一些比较具体的东西。

实际上这些东西还是在说理论。虽然我说了很多修行，但是在经上实际上说的是理论。“说理论”的意思是什么？就是站在没有证悟的立场上去说证悟。那么，就是“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。

那么，本体应该怎么表达呢？“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，这个时候完全说的是“空”的本体了。前面是在有“色”的情况下说“它是空，它和空一样，它不异空”。这个时候，他也是站在外面说，站在普通人的立场上去说。空的本质是什么呢？诸法空相的“相”，不是“空”本有的相，而是“空”的法相，一定要这么去理解。诸法空的相是什么呢？“不增不减、不垢不净、不生不灭”，三个东西。

因为那个东西不是心识的一个对境，它没办法生灭的。生灭一定要在心识中间发生的。识才可能有生灭，根本智是没有生灭的。它都不生，当然也不会灭的。有识的同时，它一定有生。识就是了别，“别”就是这个跟那个不同，有不同才会有生灭。万法的“空”的法相都是一样的，全都一样的，它怎么生灭啊？它一生灭起来，就变成了法性游舞。这就是我们汉传经常说的：生灭即是不生灭，不生灭即是生灭。很多时候有人认为这个是矛盾的，实际上它说的就是这个层面。法性游舞起来就表现为我们的生灭，但是这个生灭实际上就是不生灭在游舞而已。所以生灭即是不生灭，不生灭即是生灭。回过头来又可以和前面几句话去对应：“色即是空，空即是色”。空是不生灭的，色是有生灭的，色的生灭就是因为空的不生灭。如果空也生灭的话，色就没办法生灭了。为什么？空没有了，色的基础没有了，什么东西都是一个断灭，它拿什么去生灭呀？明不明白啊？

我们经常问：睡着了，法性在哪里？睡着了，法性就在睡觉那里。没有法性你凭什么去睡着啊？它为什么能睡着呢？当然你不能说它没有法性，它是法性的一个显现。但是能睡着的这个东西一定就是法性。想不想得通啊？你想想看，你能有一个东西去睡着，有心你才能睡着，没有心你怎么睡着啊？石头没有心，它没办法睡着的。当然你可以说它永远睡着了，它从来不醒。是不是啊？实际上就是这个样子的。

空的本体，不生不灭，然后是“不垢不净”。垢净一定是在外在的形象上，而且它有能取和所取。因为垢和净是相对的东西。粪便对于我们来说一定是不净的，但是对于农民来讲，有时候是很净的。而且不同的粪便对于我们来说，不净的程度是不同的。别人的粪便就特别不净；自己儿子的就稍微好一点。是不是这个样子的？所以，这个垢净一定有针对性的。但是它们的本体就没有垢净的区别，全部都是一样的！记住，一样的时候就不会有这种东西了。一合相，《金刚经》里面讲的，所以它是不垢不净的。

当然，这个东西本身是离开一和多的，它怎么可能增减呀？一定要有一和多才会有增减。一加一就变成二，二就比一多一点。如果它全部都是一样的，根本就没办法有一和多。

“全部都一样”和“全部都不是”，这是一个矛盾。我们寻找法性的时候，一切都不是，什么都不是。你敢说什么是？你敢说它是法性？你只能说它是法性的显现，是吧？全部都不是，没有一个东西是。但它又全部都是，你敢说它不是法性？二律背反！

这个问题要解决，只有等到色跟空完全统一了以后。统一以后，一下就都解决了。起码在你的认知中，在你的证悟中，全部解决了。但是，你出去跟別人说的时候，又麻烦了。因为你一说就是二元分別，一想就是二元分別。你用二元分別的事去说那个非二元分別的事，怎么都说不清楚！所以说，他没办法，他就说“言语道断，心行处灭”。而证悟的人，他也确实感觉到这个东西真的非言说。找不到一个东西，它不是什么，但它就是在。而且你很清楚地知道它就是在，它主宰一切，是万物的根本。而且那里面，它就是不生不灭、不垢不净，它就是这个样子的。

确实是这个样子的，依据它就可以成佛，依据它可以遍知，可以有各种各样不同的力量。依据它完全没有恐惧，失去天堂地狱的选择，根本不要过去未来，它只有当下。如果依据它的明力的无限扩展，你家的蚂蚁打仗，掉了哪只腿，我都可以知道。所以你会相信佛陀的遍知。那个树上的树叶有多少？佛陀一口就说出来了。凭什么？起码要数一下？不是的，佛陀甚至连念都不用起。你要问他，是你起念，他随口就回答你。连看都不看它一眼，马上告诉你有多少多少万个树叶，左边哪个树叶有个什么痕迹。为什么？那个明力无限地扩张，扩张到了知一切。

我们去修就是修这个东西。我们首先开悟，知道心的本性是什么，然后让它无限地扩展。大圆满里面经常说“扩展”这个词，很多人不知道扩展是什么，其实就是这个扩展。所以说你一旦明白这个东西的话，你就知道佛法真的是真实的，佛陀真的非常伟大！

然后你再回过头来，你再去看这些科学。当然它也有用，但只是对我们人有用。科技对猪、老虎这些不一定有用的。因为科技的发展，森林被砍光了，老虎连生存的地方都找不到了。而且只是对我们这一期人有用。当然，对我们这一期人，它也带来很多伤害。但是总体来说，我们现在好像还很幸福，因为我们有福报。但对我们的儿子、孙子、重孙子，就不一定有用了，到时候会很惨！我们把我们的儿子、孙子、重孙子的东西全部用光了，他们很惨！ 这是科技。

但佛法不是的，一旦你掌握这个东西，你的生命就会因此而得到解脱！得到永恒的安乐！这个叫做无穷大跟零点零几的区別！这个时候你真的会说：天上天下无如佛！那个时候你信佛会信得最真实！

而现在，我们信佛吗？信吗？信吗？信吗？！我不觉得信，这种信是一种概念上的信。当然不能说是完全不信，但这种相信很浅，而且经常会信偏了，信到很迷信、很无聊的一些事情上去。你看我们经常争斗的事是什么事？和我们的解脱有关系吗？有关系，让我们不解脱！这个很麻烦的。所以我们一定要去掌握这些东西。

“受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”它基本上是站在外面说色和空的关系。首先跟你说“色不异空，空不异色”，显现的本质是空性，没有实质的。然后又说：空也不是离开色的单独一个东西，你没有办法找到一个单独的空，所以空体现出来就会变成色——“空不异色”。但是你也不能认为它们两个东西是像黑白绳子捆在一起一样，所以“色即是空，空即是色”。全部都是站在凡夫的层面跟我们讲。然后又站在凡夫的层面跟我们讲：到了空性的本身（空的法相），就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。

理论说完了，然后他就跟我们说空中的状态（法性定）是什么了！这个时候一下就进入应成所抉择的那个东西了。应成不是要破显现吗？

“是故”是承接句，所以的意思。“空中”，处于法性定中，可以这么去理解。因为你们经常说到这个词，所以我用这个词。如果是其他人，我就不知道用什么词了。只能说“在那个证悟里面”、“在那个状态里面”，只能这么去表达。“法性定”这个词帮我解决了很大的问题。如果你一执著法性定，法性定就不是法性定了。

“是故空中无色”，没有这些东西了。这个“无”不是纯粹没有哦。他看不见，听不到了。“无受想行识”，没有了，这个时候他连识都没有了。它不是我们前面说的那种压制、虚幻、如梦。不是，它就是没有！这个时候你的贪到哪里去了？烟消云散！这个就是佛陀的状态！所以佛陀绝对无贪、无嗔，没有这些东西。因为连这些东西都没有了，轮回中的一切过患自然就消失，完全消失。

“是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”这个是十二处，十二处大家应该知道吧？“眼耳鼻舌身意”指的是眼根、耳根等前五根和意根，六根的六个对境就是“色声香味触法”。“眼耳鼻舌身意”所相对的一定是“色声香味触法”，加起来就是十二处。这个十二处是什么意思呢？实际上就是五蕴的一个扩展。五蕴把组成世界的五个蕴集讲了。那么，五蕴怎么表现呢？就要通过“眼耳鼻舌身意”去找和它相应的“色声香味触法”。它是一个归纳性的东西。

在“空”中，法性定中，这些东西都是没有的。意思是说你看也看不到，听也听不到。这也引发了一些问题，以前他们争论的：既然是这个样子，一个人如果是在大象过的路上入定，会不会被大象一下就踩扁呢？初地菩萨入法性定，被大象踩扁了！这个对佛教的形象极其不好，真的有这个争论的。实际上，如果真的达到这个时候，我跟你讲，这个人的周围不得了的，龙天到处都是，很多护法！这是修道的道力的一种体现。大象不会踩你的，甚至不可能出现这种事。

比如说入了灭尽定的这些阿罗汉，身体很难被毁掉的。当然也有可能有极大的业力让它毁掉，但绝大部分不可能，所以他们的身体可以保存很久。即使是2012出现，他还是这么坐在那里，留藏很多劫。为什么呢？我们举个例子：华首门，鸡足山的那个大迦叶的法体。我告诉你嘛，地球会毁坏很多次。为什么呢？到弥勒佛那个时代是五十六亿七千万年！不是很长，但是确实有那么多年。这要发生多少起2012啊？很多次的。这个山河大地真的会破碎的，国土危脆。但是，他不会坏的，他会一直坐在那里，一直等。到弥勒佛那个时候的鸡足山，跟现在的是不一样的。那个时候，大地非常的平整，鸡足山会显得非常的巍峨，状态会跟现在完全不一样。华首门完全变了，金碧辉煌的，弥勒佛一走过去，门自然就打开了。那个时候绝对不像我们现在的这个样子。我到那里去搞了八天的八关斋戒，把我整得要死。蚊子很多，石头不停地掉下来。我们弄了个帐棚，上面的石头不停地摔下来。 “哇！蚊子怎么这样呢？有没有搞错啊！”真的是这样子的。当时无著菩萨的那个洞还在那里，法王在那个洞里面闭关了十二天，我们都去看过。到弥勒佛的时候，这个环境一定会变，但是大迦叶的法体不会变，他就一直这个样子。

在“空中”的时候，十二处真的会完全消失。刚才说的，我们如果是进入法性定，会不会被踩扁？大家尽量进入，绝对踩不扁。你看，连阿罗汉的遗体都可以一搞就是五十六亿七千万年，他可以一直在这个地方，凭什么我们大乘菩萨进入法性定还会被踩扁？我们的福德大很多。当时的教界有这么一个争论。但是，不会的！

但是入定的时间，它就不一定是你想入定多久就多久。这个只有佛陀才做得到。虽然你进入了法性定，在你的觉知中什么都消失了，只剩下法性，但是你相续中的这些种子还是很多（比如俱生法执这些种子），这些种子会把你弄出定来。它一翻起来，哪天你那个法性定的力量减弱以后，其他的力量成为大势至的时候，你就出定了。所以他要不停地进去出来，八地菩萨以前都会这么干。就是因为他的种子没有弄清净，是这个样子的。反反复复地这么出来，一直到八地以后，这个出入定的觉受就消失了。

但是你说：他是不是没有出入定了呢？还不能这么说。真正的不出入定只有佛陀那一种，叫做首楞严大定，我们这边叫做金刚喻定。进入金刚喻定以后，就无所谓定不定了，完全没有定不定了。其实八地菩萨都有非常轻微的出入定，那为什么我们说八地菩萨没有出入定呢？其实它有一个最根本的原理，就是他没有我执了，俱生我执的种子都已经被消灭干净。俱生我执的种子被消灭干净以后，都没有一个“我”了，还有“我入定”吗？这个入定它只是在相续里面，不会变成那种有非常作意的行为。 “意”，意识，它一定是跟我执有关系的。意的根就是我执，我执没有了，作意就很少了，很大程度上就变成随缘任运。所以我们从这个层面上去说他没有出入定。虽然有时候他能够知道佛陀的那种见地，但是因为他那个定的程度和佛不一样，所以由八地到佛陀我们还是说他有轻微的出入定，到佛陀的时候就完全没有了。

也就是说在法性定中，十二处确实是没有的。它完全是应成派所抉择的，即是我们经常说的“破显现”。你把十二处都破了，当然是显现都破了，我们的显现全部在十二处中间。眼和眼的对境——色，耳和耳的对境——声音，意和意的对境——思维的法……眼耳鼻舌身意，色声香味触法。

接下来就是十八界。十八界的话,我们留到下午再把它“界”一把。十八界的消失，声闻的消失，缘觉的消失，连菩萨的智慧都要消失。这些在定中都没有，“无智亦无得”嘛！

那么，我们下午再来讲这些东西。下午可能还会结合再讲一些有关这方面的修行。因为经上的这些理论，讲起来不会有很多，所以下午再讲一些有关这方面的修行，和回答大家对《心经》以及中观修行上的一些问题。下午一样是两点钟到四点钟，如果是内容多或者问题多的话，我们可以稍稍延长几十分钟。今天上午我们就先“定”到这里，我们现在开始“出定”。谢谢大家！

因为这些内容讲得比较深，所以说如果有些师兄听不懂的话，我们可以下课再继续进行讨论。但是如果讲《心经》不讲这么深，只是把它的语句稀里哗啦讲出来的话，很多师兄也会不满意。所以没办法，我选择了相对比较深的讲法，相对，相对！

好，谢谢大家！有什么问题可以问。

问：师兄，刚才您说的那个进法性定之后是否还会被大象踩到的争论，他既然已经进入法性定，所有的这些现象都已经消失了……

答：那是对他来讲，大象不会这么认为的，大象还是看到他坐在那里。他自己在他的状态里面是什么都没有了，只有法性。但大象不会这样的，大象还是看到。比如说我们看到上师在这里打坐入定，一个成就者在这里入定。他一下在他的状态里面全部都是法性了，但我们还是可以看到他，他的侍者还是看到他在打坐的，是这个样子的。

问：那是他的肉身还是……

答：他的肉身是在他的侍者眼中的肉身，他心中的肉身已经是法性了，没有了。肉身对他来说是没有了。

问：大象如果是这样撞，是不是还是会撞到一个肉身？

答：是，真的会踩扁的。但是因为他很柔软，他打坐的时候，他入到定里面，身心都很柔软。所以如果去拉他耳朵，会拉得很长。如果用钢针去戳他的话，一戳就进去了，他完全无抵御。这个还要看他修行的程度，还有肉身的时候，这个程度还不是很深，深到很深的时候，他的身体会消失的。以前的马尔巴就可以做到这个样子，在法座上讲着讲着，突然身体没有了，或者一轮月亮就出来了。你们去看嘛，传记上都有这些东西，很深的时候就可以做到这个样子。但是也有情况是，他自己身体在别人的眼中还在，但是他自己完全是一片法性。这个程度不一样。

佛陀的话，他如果是显现化身（三十二相的化身）的时候，他还是这个样子的。他入法性定（完全的首楞严定），你还是看到他在树下打坐的，一样看得到。但是他也可以给你表演一把，这要看情况的。因为佛陀没有我执，没有“我”，他不作意的，他的那些表演完全是因为周围的因缘而来的，随缘任运的。他的化身的出现都是因为我们的福报、祈请等各种各样的因缘而出现的，他自己不会说“我要出现”，他哪有“我”啊？他像阳光一样，一下就下来了，就是你拿把伞挡住了所有的佛光。如果你哪天善根暴发，弄根针把它戳一个洞，哗——佛陀的光芒就从那里出来。他根本不会有“我想要来度众生”这些作意，不会的。所以《金刚经》里面讲：不管是胎生、卵生、湿生、化生……一共十二类生，“我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”。他根本就没有觉得他来帮你。虽然在化身的时候，他也可以跟你这么说，但是他的最彻底的法身的层面不会有这些东西。

第4课

《心经》要听懂是比较困难的，里面全是“色即是空，空即是色”一大堆绕口令。讲了三堂课了，我也不知道大家对这些东西是不是听懂了，或者有没有领会？

当然，有没有领会，这个关系也不是很大。因为这个东西绝对不是一两天的事。在逻辑上、文字上、词句上，甚至句义上、法相上都可以有些了解，但是要真正的体证，象我们刚刚说的那样，要“照见五蕴皆空”，而且这个“空”还不能错，不能照见五蕴皆“单空”，那就不是那么容易了。但是，只要去做，就可以了。

很多人说“那你说，我这样做，我这一辈子还有没有可能呢？”或者很多人会跑到你面前说：“你看看，我这辈子有没有可能？”“可不可能”不能让别人来告诉你的，要靠你自己去做、去实证、去修！

我们经常有人修了一段时间的空性以后，然后他就跑到上师那里去：“上师，你看我这个是不是证悟？”他这里暗设了两个前提，第一个前提是上师必须要有他心通，否则没办法的。你坐在那里像木桩子一样，谁知道你证没证悟啊？第二个前提，他认为这个证悟是别人说了就算的。假如一个愣头青遇到一个忽悠者,忽悠者对他说：“嗯，你这个就是证悟啦！”他一听，他就认为自己真的是证悟了，然后就很得意，“你看，我证悟啦！”他自己都不知道是不是证悟了，别人所说是“证悟”，那个“证悟”肯定不是真的。

“证悟”是什么意思？你得有这个智慧明了到自身和外境的本质是什么。你很清楚地知道这个东西的时候，你当然知道自己证悟了。怎么会你自己都不知道是不是证悟的时候，去问别人，别人说你“证悟”了，你就认为自己是“证悟”了。这个是很荒唐的。也就是说这个智慧好象不是你自己内心里面的一种明了，而是别人对你的某种状态的一种肯定。这个肯定不是证悟。证悟是能境上的，是一种明了的、很清晰的智慧。所以他要是真的证悟了，他一定知道的，这个智慧本身会告诉自己：我已经是证悟了。

当然，这个过程中，有些人可能会有错认。比如他执着一种“空”，他觉得这个是证悟了。因为那个“空”会有作用的，我们今天上午和昨天下午讲了一大堆关于用“空”去降服烦恼、化解烦恼的作用。如果执着在这个作用上的话，那你有可能是一种假性的证悟。但是，这种情况他也会认为自己是证悟了，然后他有可能是不敢确定，或者是出现了一些问题，他解决不了。

甚至有一种错误会达到什么样的程度呢？就是好多问题他都能够解决，他可以把身体空掉，甚至把环境空掉。比如有人打他，甚至用刀戳他，他一下入定（定得很深那种人），他根本就不感觉到疼痛。你就是感觉到在打一个木头桩子，可以达到这样的程度！我们旁边的人一看：哇，这个人好了不起啊！刀割在身上他都不疼，他都不叫，证悟了！不一定。

但是这个是他自已的一种错认，他还是会认为自己证悟了。绝对不会是自己都不知道自己证悟了，然后跑到某一个什么成就者面前说：“ 喂！我证悟了没有？”他说：“你证悟了。”“好，我证悟了！”也就是你的证悟就因为他这一句话，这是很荒唐的事！首先起码有一点：如果我们不能确定自己有没有证悟，那就没得说，你肯定没证悟。它最多是你认为你自己证悟了以后的一种错认，没有证悟而误认为自己证悟了，但是他在自己的能境上还是认为自己证悟了。

这是执着空，还有一种是执着明。执着明的话，他进入了这个状态里面，神通会很厉害的！好象是镜子明照一切一样，很多很多我们没有办法知道的事情他全知道。我们现在的明知能力很弱，必须要通过六根去实现。眼睛，我们就只能看到面前的，隔壁的就看不到了。我身体内部的情况，我的胃在蠕动，我不知道；血液怎么循环的，我也不知道；心脏怎么跳动的，我也不知道。然后，事情没有发生的时候，这个种子处在什么状态（这个叫做微细流注），我们也不知道。然后，明天这个种子将会是什么样子，本来佛陀那种状态应该全部都知道，但我们不知道。我们的明力就只能在六根范围里面出现。

有些人执着明，他修行修到禅定很深的时候，神通就开始出来了。很多东西他都知道，而且在这个状态中，很多比较粗大的烦恼也会消失。在这个状态中的人，比如禅定达到二禅以上的人，甚至初禅都可以。

初禅要越过欲界定，越过欲界定的意思是什么？很多欲界的这些欲望要么被压制，要么被消灭，粗大的一定要被消灭。在修行的过程中，在越过欲界定之前，你曾经造过的有关欲界这方面的罪业会被重罪轻报，激发出来，有时候很难受。很多人修行到一定时候，突然会出现很多找不到原因的那种难受和痛苦。空虚、寂寞，或者是病痛、烦恼、什么都不顺，等等之类的。

而且最滑稽的是，所有的这些烦恼你找不到原因。以前你的烦恼会有原因的，比如我的股票跌了，或者是我失恋了，或者我喜欢的人离开我了。这个烦恼我很清楚是为什么。那个时候你会发现你什么都不缺、什么都不怕、什么都没有，但是你就是烦恼，它来得没有原因。这个时候往往就是因为在我们修行的过程中，过去的事情被翻出来。

初禅这个定容易达到，但是这个定达到一定程度的时候，它的果报就是去初禅天。要去初禅天，人类的这些粗大的欲望，你肯定要把它消灭掉。细微的可以成为种子状态。但是一些粗大的，比如欲界里面的很强烈的男女之爱，如果不把它消灭掉，要达到初禅是非常困难的，几乎不可能。我们经常有人说：“哎呀！我已经进入二禅了，进入三禅了。”禅定本来是个外道的东西，好象很简单。你观察自己，你的相续里面是不是还有这些强大的欲望？如果这些欲望非常强大，而且很炽盛的时候，你说你进入初禅了，那是不可能的。

当然，偶尔一座两座或者很短的时间，他可能会体会到初禅或者二禅，甚至四禅都可能，有点接近那个境界，但是很快下次就不行了。以前广州的一个师兄，他好象是学心中心的，他说他禅定到一定的时候，身体消失了，呼吸也没有了，念头也完全没有了，而且连快乐都没有了。三禅里面虽然是没有呼吸、看不到东西，但它还有快乐，很强的快乐，那个快乐比欲界的快乐厉害很多。他那个时候快乐都没有了，完全无念。他可能是达到过一两次，但是他再也进不去了。那就说明他只是偶尔尝到了一点四禅的味道，但不能说已经进入四禅了。

四禅的殊胜性很厉害的，那些人随时都是这样子的（入定的样子）。那个定是很深的，经常都会处在那个定的状态里面。比如虚云老和尚那个相，有成就者——我的老师（大家都知道是谁）一看到那个相就说这个人有禅定。他定的是什么，当然不能够随便猜测，但是他的禅定是非常深的。虚云老和尚的照片，你们看到过没有？他非常地轻柔、非常地自在，很自然地就处在那个状态里面。

当然，有些人不是靠禅定进去的，他是靠胜观、领悟法性进去的。他可能不会去禅定，他咿咿呀呀这样那样的，这种往往需要更深的胜观力。然后他在这个咿咿呀呀的过程中慢慢趋入。必须要有很深的见地才能导致他的这种行为。这种人连定都反对，只要最高的见地。象马祖、六祖这种非常厉害的人，他就不太讲究打坐，他说：你打坐？打什么坐啊？坐也坐不出佛来。

马祖他自己开悟就是这样的。他开始最重视打坐，每天都在那里打坐。然后怀让禅师就上去找他，在旁边磨砖。这个故事大家都听过的。马祖问：“你磨砖干嘛？”怀让禅师说：“我磨砖要磨成镜子。” “啊！砖怎么能磨成镜子呢？” “砖不能磨成镜子，打坐怎么能打成佛呢？你要让马车走的话，你是打车还是打马呢？”意思就是说你要成佛的话，是练心还是练身体呢（身体就是车嘛）。他一下就明白用力的地方在哪里，应该修的是哪里。但是这个要具有很高的见地，往往是开悟了的人才会这么干，普通人不是这样的。而且，很大部分的人，即使是开悟了，他也要去打坐。他通过打坐去让这个法性更加的纯粹和赤裸裸，然后才会进入比较真实、纯粹的法性里面。

《圆觉经》的后面讲了二十五种清净定轮，二十五种清净定轮就是二十五种修行的方法。这二十五种修行方法由三个大类组成：一个是完全由止的方式，叫“奢摩他”；然后由观的方式，叫“三摩钵提”；还有一个叫做禅那，禅那就是除了消掉烦恼以外，既不修定也不修观。这是我们的《圆觉经》后面讲的。然后有三种合在一起修、两种合在一起修或者一种单独修，混合出来一共有二十五种。也就是说进入的方法有很多很多种，初步规定的好像有二十五种清净定轮，实际上根本就不止的。

《楞严经》里面也有二十五位菩萨讲了二十种修行法门，有的是从耳根进入，有的是从眼根进入，有的是观想进入……《楞严经》里面连拙火的修法都有的：有一个火头金刚，他专门修拙火的。虽然没有象藏密讲拙火的那么详尽，但是它把大概的原理都讲了。有观世音菩萨的耳根圆通，也有弥勒菩萨教念佛的等等。但是不管怎么样，要掌握的本体就是一个东西，只不过是进入的方法不同。

那么，就是说我们有可能会陷在“明”里面，陷在“定”里面，完全误认为这个就是证悟。而且在这个“明”里面，他的粗大烦恼都消失以后，那就更厉害了，会去到色界天。就是没有真正的证悟，但是他误认为是证悟，然后就去了色界天。

“空”这个东西，“空”得很久的话，如果“空”得不好，“空”成了无记，完全地无念了，好的话可以去无色界天。“空”到后来，如果执着这个“空”，身体也没有了，周围什么都没有了，这个时候叫做“空无边定”。

到后来他觉得这个“空”不对，它不是离开我的心的另外一个东西，它就是我心识的作用，但是他又没办法把它去掉，所以它就叫做“识无边定”。

虽然他也知道这个不是离开我心识的空，而是我心识的作用，但是他还是没有办法让它消失掉。所以他就想办法，以更深的禅定去让它从他的觉受中去除掉，这个时候就会变成“无所有定”。

什么都没有了以后，但是他还是觉得这个不对，起码有个东西知道什么都没有嘛，不然的话就睡着了。那么他又在这方面继续发展、继续定下去，他就发现他永远都离不开一个既不是想又不是不想的东西，就是所谓的“非想非非想定”。

这个“想”不是我们思维的这种“想”哦，它就是心的一个落脚点，非常细微的落脚点。这个落脚点是什么，我们没办法说的，它就是心的一种直接的感受，即所谓的非想非非想。这个时候很容易被误认为是证悟了。这个果报就是长寿天，一下就是八万劫，他会认为自己证悟了，进入涅槃了。等到那个定过去以后，地狱现前的时候，他第一个念头就是：他上当了，释迦牟尼佛骗了他。

他在那个状态里面八万劫不动啊！八万劫完了以后，突然一下境象又现前！他发现这个不是真正的寂灭，他就觉得上当了。只要这个念头一起，因为他的善业的种子在这个八万劫中间全部耗尽了，所以就直接下去了。

所以说长寿天在我们的修行中间是一个坚决要忌讳的东西，“长寿天”是佛法修行的八难之一，原因就是这样子的。基本上八万劫里面一个想法都没有！

还有，长寿天怎么能够解脱？《俱舍论》里面认为长寿天是没办法解脱的，甚至进入四禅八定后面的四个定，它都认为没办法解脱。只有大圆满说可以，大乘这边说可以，靠上师的一些指点，你可以利用那种定力来证悟。只有大乘这边（大圆满和禅宗）有摆脱非想非非想天的一些方法。

禅宗里面有个很著名的故事，关于云门禅师的。广东云门寺的云门禅师，他的腿瘸了一个的。一个姓陈的尚书请他去做客，然后两个人就开始对话了。这个尚书认为自己证悟了的，很牛呀。禅师问什么是佛法？尚书说：“佛法是黄卷赤轴而已。”黄卷赤轴就是卷着的书，他说佛法就是一本书而已。他的意思就是说你们所学的无非是些书本知识，我才是真的。这个尚书很牛皮啊！云门禅师就问那个尚书：“好啦，你认为佛法不仅仅是黄卷赤轴嘛，我们学的仅仅是黄卷赤轴而已，那么你认为佛法是什么呢？”他就说了一句：“口欲谈而辞丧，意欲缘而虑忘”，好象很牛叉。意思是这个东西不能说，你准备说的时候，无法形容、理屈词穷。显示自己很高的境界，他不知道他说这个的同时，实际上就是在言说。他没有象《维摩诘经》里面的维摩诘居士那么牛叉——我不说。我们也可以不说，但是维摩诘禅师那个一默如雷跟我们的一默如雷差距很大哟！ “心欲缘而虑忘”，你刚要去想就不对了，他是想表达这个意思。但是云门禅师不吃这一套，随便你怎么说这些漂亮的词，他不听你这一套。他说：你别跟我搞这一套，到底是什么？陈尚书回答不出来。

云门禅师说：“好了！你回答不出来，那我问你个问题：非想非非想天如何退位？”这个很精彩，不是真正的修行人没办法答的。意思是说：你达到了非想非非想定的时候，你怎么从那里面出来？那里面又没有念头、没有想法，怎么突破这个东西？陈尚书傻了，这个就不是靠嘴巴说的！得有真实的境界才行！陈尚书这才规规矩矩地叩头，老和尚就开始骂人了，开始很客气，现在就开始骂了：“我们出家人读经书二三十年，读完了以后把经书抛了，跑到丛林里面参禅，参了十几年都搞不懂，你尚书懂什么？”原话是：尚书怎么得会？尚书说：我惭愧惭愧，跪下来给云门禅师叩头……

这里面就说到一个问题：非想非非想天如何退位。实际上就是说，一旦你进入了什么都不现起的时候，只有非想非非想定的时候，你怎么从那里面去突破？小乘说到了这里就没法突破了，因为他完全没有观的能力。没有观的能力的话，他就没办法去知道这个本体是什么，就会始终处在这种定里面。那么，大乘的禅宗、大圆满这些就有办法。我们可通过一些区分，通过一些方式，甚至“啪”一巴掌或者其他办法。“啪”一下，那个叫“虚空粉碎”！当我们处在无色定中间，突然从无色定间清醒的觉醒中，明朗朗、赤裸裸的觉性一下现前的时候，这个叫做虚空粉碎。这个时候就会出现虚云老和尚的那个情况：水倒在手上，杯子掉地上了——“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下息。”

所以很多人说虚云老和尚根据这个开悟了。那他是不是开悟了呢？根据书上的描述，他就是开悟了！因为如果他体会到虚空粉碎了，实有的执着根本就不是问题，肯定解决了。按照中观的说法，他把无边都破了，有边算什么？

当然，他这个“破”不是象我们这样，只在概念上知道无边怎么破、 虚空怎么破。以前有人开玩笑说他虚空粉碎了，我说：“怎么粉碎的？”他回答不出来。我说：“好简单啊，拉开马桶，朝里面撒尿，马桶里面的虚空就被粉碎了。”这个是逻辑上去粉碎虚空。而在实证中，你要产生这种状态，然后从这个虚空里面脱出来，让觉性清晰地现出来。当然，没有一个东西会现出来，是你清晰地意识到这个能知能觉的本体是什么，这叫“清晰地现出来”。噢，不能叫“意识到”，那是没有意识的。哎呀，不好说！就是心自己明白了，只能这么讲。

所以说在修证的过程中间，会遇到很多这样那样的细节性的东西。但是无论怎么样细节，它都跑不出我们所学的这些理论。只是我们要知道怎么样把这些理论细节化，和把这些理论拿到实际的修行中去论证，不然的话你就有可能堕入空或者堕入明，是这样子的。

好，现在又回到《心经》上。这个和《心经》有没有关系啊？有哦！“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个十二触就说完了。然后是“无眼界，乃至无意识界”，这个就是所谓的十八界。“无无明，亦无无明尽。”它中间省略了一部份，玄奘法师和鸠摩罗什译师的翻译，他们都把中间这些省略了。 “无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽”，十二缘起和十八界全部都包括在里面了。

十八界是什么？就是六根跟六境接触，产生六识，成为十八界。大家要理解的这个十八界，其实只须要理解一个东西——“界”是什么？六根和六境，大家都能理解的，它很简单。他说空中没有这些东西，这个也好理解。但是“十八界”是什么呢？“十八界”实际上就是种子。我们大乘里面叫做种子，阿赖耶识里面的种子。我的眼根是有眼根的种子的，如果我没有眼根的种子，我眼根的下一个刹那就没办法出现的。外境也有种子的，外境跟眼根接触产生的识，它也是有种子的。三个都会有种子。

有人说：唯识里面不是这样讲的哦。唯识里面说没有外境的，直接就是识的见分和相分，还有它的自证分。因为说“界”的时候，实际上它不是一种唯识的说法，应该是小乘或者因明的说法。唯识已经不承认外境了，说到“识”的时候，它的见分、相分和自证分其实也有各自的种子。见分有见分的种子，相分有相分的种子（相分甚至还有亲所缘缘和疏所缘缘的种子），还有自证分的种子，一共可以分成十八类种子。

刚才说的“亲所缘缘”、“疏所缘缘”是怎么回事呢？稍稍给大家解释一下，这些是知识性的东西，愿意听就听、不听拉倒！比如这个东西，我拿在这里看它，它的这个样子叫做相分，我们眼睛看它的这个能力叫做见分。我们老是说“见分”、“相分”， 不能连它是什么都不清楚。

这个相分实际上是这上面的光在我后脑的成像，出现这个事物的样子的时候，已经是一种分别识了。识的一部份叫做相分，那么，这个相分是不是最真实的东西呢？我们昨天已经说过了，不是的，它背后还有个东西。这个东西和我的眼根接触以后，才能产生这个样子，这个样子实际上已经是识的一种结果了。如果从光学的角度来说，我们很容易理解的，它只是这个光经过我的视网膜，然后在我的后丘脑成像表现出来的一个东西。但它具体是什么样子，我不知道。

我看到的是这个样子，饿鬼看到就是脓血，地狱众生看到就是火，有不同的样子。那么它到底是什么样子呢？如果从最根本的说法来说，它就是法性。但是因为六道不同的执着，它就成了不同的样子出来。我们有相似的执着，所以我们有个相似的东西，但是它从来就没有一个真实的东西。不管怎么样，从人道来说，我们有个相似的执着，那么造成这个相似执着的是什么呢？那个就叫做疏所缘缘。

我们两个的亲所缘缘是不一样的，知道吧？这个东西，你看到是这个样子的，我看到是这个样子的。我们的亲所缘缘就是：我看到就是这个样子，这就是我看到的相分（所缘缘就是相分）；你看到就是那个样子的。

那么，造成我能够看到这个样子和你能够看到的那个样子，那个就叫做疏所缘缘。那个到底是什么呢？那个就是我们两个的共同习气。

所以，相分就分这两部份。这是汉传里面讲的东西，但是藏传里面就不这么说了。如果从因明的角度去讲，眼根和外境就是无分微尘，无分刹那，两个一接触就产生识，一下一下地产生识。

外面的就是六境，里面的就是六根，六根和六境接触就产生六识，三六一十八，就成了十八界。这也把我们的整个世界做了一个总结。其实就是这些概念，这些概念具体怎么解释，你去翻书，绝对跑不出我刚才说的这些东西。

好，这个就是十八界。“无眼界，乃至无意识界”，意思就是说十八界在这个定中也是没有的，肯定没有的。如果进入法性定，这些东西绝对消失。当然也有种说法说，进入法性定，这些也不一定消失的，比如禅宗的保任和大圆满的六根自解脱，它就不一定。你想想看，“六根自解脱”，一定要六根现出来，它才会自解脱的嘛。如果六根都没有了，解脱什么呢？意思就是说，不管保任也好，修自解脱也好，一定是有外境现起的。只不过这个时候他没有执着了，他证悟了法性，他认为外境就是法性。所以当外境现起的同时，他的心一下就保持在这个法性中间，他会在法性里面自然解脱。这个就叫做六根自解脱，但前提是你必须要证悟。但是，《心经》里面说的是纯粹的法性定，所有东西全部都消失了。

“是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界”，这个是十八界。“无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽”，这恰好就是十二因缘。它中间省掉了一部份，就象前面的十八界，它也省掉了一些，它没有把“眼耳鼻舌身意”全部说完。这是中国人喜欢“偷懒”的原因。当然，也可以说是简略。

比如说， “色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，它不会接着说“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受”，它直接来个“受想行识，亦复如是”，一下就把它解决了。从言语上说，这个好象很简略；但从串习上来说，好象不对。

其实我们学中观，在思维上就是要把同样的道理反复思索千遍，听中观的课也是这样子。不能认为这个我懂了，我下次不听了。学中观绝对不能这个样子，一定要反复听！说白了，它起了一个作用叫“三人成虎，众口铄金”。你不信，把你说到信。说白了，就叫“洗脑”。只不过它是先确立了这个理论是正确以后，才对你进行洗脑。

而我们平常的有些洗脑，它不管正不正确，强行给你灌输。这些洗脑就不对了，有点霸道。

但中观不是这样的，中观是通过“离一多因”等等这些道理，把能破所破给你破了以后，这些道理在概念上就成立了。虽然概念上成立了，但是它暂时起不到作用，怎么办呢？就开始洗脑，反反复复地去想、去禅定、去体会，这样到一定时候它就会起作用。所以中观写了很多的书。

听课也是一样的，以后如果有人讲中观，大家尽量去听。如果你自己的理论成熟了，他讲的深度、角度，你都可以去体会。甚至有人说：穿厚一件和穿少一件去听中观，感受都不一样的。很简单，有触识在里面起作用嘛。听到“触识是空”，他马上习惯性地就把这些学到的东西拿来在自己身上进行体会。穿多穿少会感觉不一样嘛，这是一种触受，是色法，它也是空的，它也是虚幻的。

总之，在各种各样不同的情况下，反复去体会、去串习，让自己相续里面充满中观的见解。这个样子它才会发生作用，甚至会浸透到梦里面去，然后慢慢你才开始知道中观的滋味。虽然它有点慢，好象要几年的时间，但是一旦产生作用，就一发不可收拾。那个时候真的是叫“高山流水、长江瀑布”，一下就下去了，越来越深，越来越深。

形成习惯以后，达到离戏这步就很厉害了（中观有四步：抉择空性、现空双运、离戏、等性），他随时都是那种状态。当然，有时候在强烈的冲击之下，他可能会离开那种状态。比如经常修行单空的人，有时候会觉得像坐在影子中一样；踩在地上面，有时候地板好象虚的；夺已夺凶了以后，经常会觉得自己好像要飞起来（当然，实际上没有飞）。抉择空性到很深的时候，他会觉得那个桌子完全是虚的，然后伸手去戳它——哇！很疼！

他们说有一位成就者，他已经把墙抉择到很空性的时候，他觉得完全可以通过，大摇大摆地走过去——砰!一个青包！没有通过。这说明他的程度还不够。但是实际上，在能境上他已经完全觉得是这个样子了，只是在所境上的程度还不够。实际上我刚才这样分能、所境是不对的，因为能所境应该是一致的。但是由于他有概念加进去影响到它，所以他总觉得是这个样子的、是这个样子的。但是实际上他的程度不够，所以才会出现碰个青包这种事。但是如果时间长了以后，他真的会走过去的。当然这种人肯定不会进银行金库的，你放心，这些东西对他完全不起作用的。

西藏有些成就者，我们经常讲的，皮带一拴（它不叫皮带，就是捆袈裟的带子），哗！穿过了！侍者给他一拴，哎！怎么打个死疙瘩呢！又一拴，哎！怎么又出来了！那个不是魔术，它是真的哦！还有，我们在西藏经常看到手印按进山石里面，它就是在那个状态里面做到的。

我们汉传里面也有啊，有个著名的大德懒瓒禅师，他长期在山里面修行。他甚至把鹅卵石煮熟来吃，这是真实的故事。山下的刺史（当时的市长）去拜见他，发现他煮了一锅的石头。“哇！你有没有搞错！这怎么吃啊？”他拿着象吃洋芋一样就把它吃了！所以在他的觉受里面，他跟我们是完全不一样的。我们要是把这个吃下去，对不起，牙没了，他就不会的。

所以这个世界完全是因我们心的抉择和直接的觉受而成这个样子的。当我们的心完全能够自控，而不被他控的时候，我们还会有烦恼吗？很难有烦恼的。因为环境不对我们的味，我们控制不了环境，所以我们烦恼嘛。首先我们控制不了我们身体这个环境，它要感冒，搞死你。癌症的话，那就肯定搞死了！周围的环境，如果大家对你有一点不开心，你马上就不开心了，是不是？我们很多时候都是渴望这样的认同、那样的认同，一旦没有认同就完了。我们什么都需要外界，我们的快乐全部都在外界。

我们不要说训练成像八地菩萨那样——在觉知中全部都是刹土、空性，不要那么美妙。其实你要是觉得它很虚幻，像梦中一样的时候，你的烦恼就会少很多。一定不能是概念的，概念起不到那么深的作用。当你经常都会直接觉得这是象梦一样的时候，周围能影响你的就很少了，人就会变得很从容、很坚定、很自在、很愉快。有这一点就够了！

我们是不是这样的？我们有时候为什么显得很猥琐呢？老是象老鼠一样害怕周围嘛，那当然猥琐了！如果是睥睨周围，普天之下舍我其谁，猥琐什么呀？肯定不会猥琐的！当然，这是有很强的我执。但你不要把“舍我其谁”的“我”弄成“人我”的“我”或者“法我”的“我”，而要理解为“常乐我净”的“我”。那真的是普天之下舍我其谁，因为只有一个法性的嘛！你没办法猥琐的，也没办法痛苦，你想痛苦也没办法痛苦。怎么痛苦啊？！

所以说，修行是绝对可以摆脱所有的痛苦，佛陀讲的“八苦”在这种状态下完全烟消云散。在这种状态中间，因为明力的增加，能力就会变得非常的吓人。真的会这样通、那样通，但肯定不是像我们现在这样“神经通”。我们现在很多人有“神经通”，一会又梦见这个，一会儿又看到那个，这个也叫通——“神经通”。但是如果长期地修行的话，那个通是真实的。

那么，刚才说的 “无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽”，十二缘起的规律，大家应该清楚吧。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是十二缘起。

关于十二缘起，可以有两种看法。一种看法就是三世的十二缘起：前面的“无明缘行”是前一世的，然后中间这八个是这一世的，后面的“老死”是后一世的。也可以把它看成是一个念头，一个念头从生起到完成，就有这十二个过程。这要怎么看呢？

比如我生起了一个念头，肯定是基于无明。如果你说：“我的念头不是基于无明。”那对不起，你已经是佛了！但你肯定不是的。所以说念头生起一定要有无明，无明的一个结果就是一定要动。无明要么动，要么就完全不动，进入无记定。但是在无记定里面，实际上相续里面的阿赖耶识还是在动。你自己不知道而已，因为你靠那个定把觉知力压到最低。

那么，它动的时候，一定要靠识的，一动起来就是分别。识生起来的时候，它一定要去缘这个最初的名色。在三世轮回这个系统里面，名色是什么呢？就是那个胎盘和婴儿最初步的知觉。这个还不能叫胎盘，它叫凝膜，就是那一点点东西。那个东西，我们不能把它叫做纯粹的六根，所以给它取了个名字叫“色”。你也不能说它完全没有觉受的，因为神识进入了，所以给它取名叫“名”，合起来就是“名色”。

那么我们的念头是什么呢？念头就是最初的那个冲动，可以叫做“气”，所以气跟念头一定是结合在一起的。这个就“缘名色”。念头生起一定要有“气”这个东西。气开始动了，就要落到六根上去，然后六根开始跟外面发生接触，念头就开始了。接触了，就有爱、有取，然后这个念头消失。一个念头也可以经历十二个因缘，这是一种讲法。

我们所接触的讲法基本上是说三世的。一个念头的讲法在南传里面都有。南传里面有个比丘叫佛使比丘，很了不起的！他是学南传的，是个成就者，他们南传都知道他非常了不起，在泰国非常出名。但是他就非常赞赏大乘的一些经典。南传能够赞赏大乘的经典，很牛哦！还有，阿姜查也是这样的，他读到《心经》的时候：“噫！噫！这个是！这个是！”阿姜查对心的介绍，很多时候很像大乘“直指心性”的一些说法。

所以我们不能够老说：“南传是小乘，我们是大乘，怎么都比你大一点。”当然，他们没有发菩提心，对菩提心不强调，这也是有问题的。还有，南传的大部份出家人，他们对《心经》里面讲的很多东西不领受。特别是“无苦集灭道”，他们绝对接受不了。“我觉得就是‘苦集灭道’，你怎么说‘无苦集灭道’？”

所以说，十二缘起实际上就是我们的心念运动的一个过程。

关于《心经》，还有一种说法，它说：十二缘起消灭的状态实际上就是缘觉的证悟。缘觉佛的证悟实际上是通过领悟十二缘起。

什么叫做缘觉呢？就是他出世的时候是没有佛法的。他前世积累了一百劫以上的资粮，接受了佛陀的一些教导。但是缘觉一般有个特点，他们都比较傲慢，不愿意亲近上师，等等之类的。但是他又听上师的一些东西。其实我们现在也有很多这种人的——我听你的东西，但如果要我给你叩头，不干！他是拿知识的想法。

这种人还有个特点，他很善良，也很正直，也积累了很多的资粮。因为他的傲慢，所以他出生的时候没有佛法，也没有老师来教他。但是因为他很聪明，接受了很多的知识，又有福德，所以这些因缘一定会把他推到那些修证的状态里面去。然后他通过观察世间这些事物的起起落落、生生灭灭，他发现它们完全来源于这十二个缘起，任何一个事物的发展都是经过十二个缘起。从无明开始，然后中间一系列的运动，最后老死，所有的事物都是这个样子的。他从中领悟到原来所有的外境都是没有实质的。但是他没有领悟到心识是没有实质的，无分刹那他还是破不掉，也就是说“受想行识”的识蕴他没有完全破掉。

我说的“破掉”不仅仅是意识哦，要心里完全没有迷惑和执着才行，这个要靠修行的。见解很容易就可以知道，但是你要把执着破掉，那是很难的。我们都知道抽烟不好，但是上瘾的人就是戒不掉。我们也知道吃肉不是很好，但是很多人就是要吃肉。舒服啊，这个东西，他破不了的。那么在修证中，所谓的“破掉”就是要完全没有这种执着了。前面一个叫“理所破”，后面一个叫“道所破”。道所破要通过修行来的，要逐步逐步地去掉，这样才行。

在缘觉的证悟中，外境全部成了虚幻，但是内识里面始终执着一个东西。内识里面执着一个东西，就会导致他没有办法体会到万法皆空的这种大空性。就是刚才说的“是故空中无这样无那样，什么都没有……”他体会不到这种大空。体会不到这种大空性的话，他就没有办法在这种缘起里面完全不受苦。没有办法的，所以他要进入涅槃。他能够长期进入涅槃的原因是，虽然他没有体会到识的刹那的空虚性，但是他知道“人我”是完全没有的，并且这个知道不是概念上的知道。我们现在也知道“人我”是没有的，我们以前讲过很多“人无我”的分析方法。从分析的角度，我们都知道。但是从训练的角度，我们的心不知不觉地就开始自我了，谁都跑不掉。为我欢喜为我忧，最关键的“我是什么”都没搞清楚，你说悲不悲催啊！但是他们不是这个样子的，他们虽然没有完全透过“法无我”，但他们完全消失了“人我”的执着。消失了人我的执着，定力又达到了，立即就进入灭尽定了，缘觉就是这个样子的。

所以观世音菩萨说，进入法性定后，十二缘起肯定是没有的。还有一个，无老死了，会不会有“老死尽”呢？没有无明了，有没有“无明尽”呢？讲《心经》的时候，应该把这个提到。没有老死、没有无明，会不会有“无明尽”和“老死尽”的状态呢？

缘觉是不对的，因为他还有个“无明尽”，还有个“无老死尽”。他认为去掉了老死以后，还有个状态叫涅槃。如果我们认为“人我”的无明没有以后，还有一个东西叫“涅槃”，那个就叫作“无明尽”或者 “老死尽”。所以说“无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽”，就是没有老死，也没有“没有了老死以后”的一个东西。实际上就是要我们消除执着，消除对涅槃的执着，消除缘觉佛进入涅槃的那种执着。在观世音菩萨证悟的这个大空性里面，连这个东西也是没有的，连所谓的小乘的涅槃也是没有的。

当然你会说，我们现在连小乘的涅槃是什么都不清楚，也就是说“无明”都还有，“无明尽”这个东西提都不要提。但是我们在知见上可以去感受这些东西，去思维这些东西。思维这些东西，会导致我们的修行更加快速。

所以这个“无明尽”不只是一句话，它指的是一些执着和状态。

接下来就是 “无苦集灭道”。声闻听了很不高兴，直接否定苦集灭道，是吧？其实不但无苦集灭道，而且连消除苦集灭道以后的阿罗汉的证悟一样没有；他的涅槃一样没有。所以说，真的大空性里面连这个东西也是没有的。真的没有就是没有，不是现而无实，记住！如果是现而无实，它还在的，只是我们觉得它不实有。但在这里，它就是没有。法性定里面说没有任何的庸俗显现，连小乘的涅槃都没有。有什么呢？只有法性光明，勉强这么说。为了证明这个东西不是断灭，我们说它是有法性光明。

无苦集灭道，最后连菩萨的所证也没有——“无智亦无得”。智，就是菩萨的那种智慧。连菩萨的智慧也没有。受得了吗？它就是没有，确实没有。

我们如果详细分析的话，如所有智应该是有的，他证明的就是如所有智。但是菩萨的智慧跟佛陀的尽所有智是不同的，菩萨的智慧是不究竟的，跟佛陀的尽所有智是有差别的。所以说“无智亦无得”的这个“智”就是指菩萨的智慧，它是不究竟的智慧。

那么，菩萨的“如所有智”跟佛陀的“如所有智”是一致的，那个应该有了吧，你不能说这个没有吧？其实如果从究竟来讲，菩萨的如所有智和佛陀的如所有智，它们的本体是一样的，但是“光亮度”（亮的程度）完全是不一样的。相对于佛陀的如所有智，菩萨的如所有智还是没有，还是不究竟。因为观世音菩萨已经到佛陀的级别，所以也可以说这个东西都没有。

然后，再上升一步，就落到以前他们曾经争论的一个非常大的问题。就是这个如所有智到底有没有？如果从般若（空性）的角度说，你也可以说它没有。但是这个“没有”跟前面的“没有”就不同了。前面那个就是没有，后面这个“没有”就不能像前面那样说它完全没有。后面这个说它“没有”，是不实有的意思！只能这么去理解，不然你就要出问题。

我们把这些东西分析得这么详细，有什么意思呢？也许有很多人会觉得没意思，但是如果你是去思维中观的人，思维菩萨的证悟的人，你就会觉得有意思。这些思维到时候对你的修证会有影响，你会通过这些教理判定你自己的修行和觉受。

什么叫做盲修瞎练？就是什么都不知道就开始修、开始练；或者是只知道一点点就开始修，坐着发呆；或者是一个很简单的东西，搞了十年八年还不知道是什么味道，那个才叫盲修瞎练。你把它弄清楚了再去修，然后在修的过程中还不断地继续让它清楚，这个就不是盲修瞎练。

当然，我现在给大家讲这些东西，可能一部分师兄听起来还觉得有点意思，但也有些师兄觉得这些好象和自己没有什么关系。但是谁叫你要来听《心经》呢?这是《心经》的嘛！如果你要听因果方面的事，我绝对不会跟你讲这些东西。我会恐吓你的：地狱下面真的有口锅哦！你一定要守戒律哦！走左脚的时候一定不能迈右脚，迈右脚比较好，这么走更如法，念佛的话……我会跟你说很多这类的东西。

但你是来听《心经》的嘛，它说“色即是空，空即是色”。那我没办法，我只好给你说这些东西了，玄之又玄的。《心经》是二转般若代表性的、最精髓的经典，那肯定要说到这些东西了，不这样说没办法。如果不说到这些东西，我就是不负责任。听不懂，那怎么办呢？活该！

如果真的做到这个样子，完全“无智亦无得”，无所得的时候，它的作用就会出来。你说：“我都无所得了，能有什么作用吗？我现在也无所得”。不是哦，你很有所得哦！人民币、房子、汽车，你可能真的无所得，是吧？但是还有很多东西，你是有所得的。你什么都想得，只是得不到。这个“无所得”就是说，我们根本就抓住不了什么东西，什么都是假的，什么都是空性的。但是“空性”并不是没有。当你很深地体会到这一点，它的作用就出来了。

什么作用呢？“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍……”“心无挂碍”是关键。“无所得”的意思就是我们抓不住什么，捞摸不到。抓不住什么，我们心就可以绝对不依附在任何一个东西上。心不依附在任何一个东西上，心就会怎么样？回归本位！是不是？回归本位的时候，并不是说有个东西给你住在那里。如果住在那里，你又挂在上面了。所以，它叫做“平常心”。

“平常心”不是像我们说的又有贪又有嗔这种心啊。我们经常遇到一些事，就说：“哎呀，不要这样啦！平常心啦！”实际上我们说的“平常心”，是“你不要在意啦，将就点啦”这个意思。真正的“平常心”这句话，很直指心性的！它把心处于自然这种状态一下就跟你说清楚了。当然，解释起来又可以解释很多，但实际上就是这个样子的。你不能够认为它是个什么样的状态，或者什么样的对境，绝对不是这个样子。非常的平常，极其平常，那就是你的心的本来样子！

那么在这个状态里面会怎么样呢？就真的是“回归本位”，你就没什么好挂碍的了。我们经常说：“你一定要肯担当！你要担当，活在当下！”我要担当得起，我才能担当嘛。你让我担当什么啊？你拿把刺刀戳过来，我怎么担当啊？

那为什么担当不起呢？因为你的心没有办法处于完全的自然和平常。当刀戳过来的时候，你的心一下就落在“被戳”上面了，是不是啊？当你把我的银行卡偷走的时候，我的心就开始绞，你让我怎么担当啊？你把所有的人民币给我，我一定担当。不管有多少，请卡车来拉我也要担当。有各种各样的贪着和执着的时候，你没办法平常的。佛教里面说的“平常心”跟我们平常说的“平常心”完全不是一回事。

还有，“当下”是什么？“当下”就是心的本体！“当下”是没有时间的。我们经常说，一个事物不变化的时候，它就没有时间了。心的本体就是不变化的。当然，它的作用是要变化的。所以说它本不生灭，同时又能生万法。

如果你完全能够安住于它的空性，那当然能够担当了。你不行的嘛，你做不到。你连认识它都认识不到，你怎么安住啊？所以说，我们平常说的“当下”、“担当”，你根本就做不到，那只是一句话而已。你要做到，你就必须先去修行，拼命去串习、体会。然后会有一天，哗！豁然开朗，桶底脱落。

“桶底脱落”是什么？禅宗里面把身体说成是个桶，夺己夺到一定的时候，“哗”的一下，身体的觉受完全消失。或者把对山河大地的法执说成是个桶，桶底在我们的觉知里面完全消失。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，什么都没有！这个时候什么都得不到，恰好什么都得不到，我心无挂碍。无挂碍故，哪来恐怖啊？什么都没了，我怎么会恐怖啊？我很想恐怖，但起码要有个贞子出现在我面前，我才能恐怖嘛；或者你威胁我，说要取走我的银行卡，我才会恐怖一把嘛。这些东西、你、我三轮全部都空的，我怎么恐怖啊？！

这是在定中。出了定以后，因为他知道你的本质实际上也就是这个样子，他也不会恐怖。因为你是假的，贞子也是假的、刺刀也是假的、银行卡也是假的，你要高兴，你拿去。当然，我不高兴，你拿回来！大菩萨会这样子哦。我们现在学菩萨，就是要给、给、给。“给”的原因是什么？是要对治我自己“老是去贪”这个习气。舍相原本不在外境上，舍相原本在内心里面。

有些大菩萨不是这样，他看到你不供养：“嘿！你不供养？压榨你！敢不供养！”这么一压榨，你就跟他结缘了。从因果报应的角度来讲，他只能还你嘛。还你什么？还给你解脱！所以《华严经》里面讲，很多菩萨要去当国王、当魔王、做屠夫、做妓女，这个是典型的“不管黑猫白猫，逮住老鼠就是好猫”。什么叫老鼠啊？总之一句话，把你“忽悠”到解脱，就可以了。但是实际上，你受不受“忽悠”呢？要看你自己的福报。当然，他的手段很多，“狡猾狡猾”的！但是很多人很顽固的，顽石一块，什么手段都“忽悠”不了。那就没办法，他“忽悠”不了的话，那就请阎罗王来“忽悠”你啰，这个就很痛苦了。有些经上甚至说阎罗王也是文殊菩萨的化现，表面上惩罚你，实际上是让你少受点苦。因为真正的菩萨从来不渴望众生感激他，他不会顾及这些。就像母亲爱儿子一样，她根本就不渴望回报。当然现在的母亲一般都还是渴望点回报——哎呀，你不孝！我要去告你！有的母亲会这个样子，但菩萨绝对不会去告你，他也不知道到哪里去告你。

“无苦集灭道，无智亦无得”，真的做到这个的话，作用是非常大的！心无挂碍的意思，不是说整天都傻乎乎的。像傻子那种，他确实也心无挂碍。菩萨的“心无挂碍”绝对不是这个样子的，他什么都知道，但是什么都不可能左右他。他明白所有的因缘，但是绝对不被因缘所调动。我们被调动的原因，肯定是有执著；无论怎么样，都有执著。有些是很粗大的，比如情绪上的、感情上的，这些叫做分别识的执著。人类的这类执著是很厉害的，比如贪欲、权利，很多都是属于分别识的执著。还有无分别识的执著，比如身体，你就觉得这一堆就是这样子的。你说：我不执著它！但刺刀来的时候，你就没办法不执著了；一枪打来或者一巴掌你就开始执著。这是没办法的。还有我看到这些东西，我总觉得它是实有的，这也是一种执著；耳朵听到的声音，我也觉得它是实有的，它确实发生了。这种执著，从某种程度上也让我们的心不自在，肯定有挂碍。有挂碍你就没办法得到解脱。

还有，对菩萨的这种境界——“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，我们绝对不能把它想象成是一种什么都不知道，或者是麻木、对社会不负责任。我们修行人一般都是对家庭不负责任，对人民币不负责任；也不出去挣钱了，对老婆也不好了，对老公也不好了，整天在这里“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”你老婆会想：你为什么不念“老婆，老婆，老婆”？她总想这个样子，好像你不负责任。其实不是的，真正的菩萨达到很高境界的时候，他不是这样的。大爱！爱到简直是无以复加的地步！

但他这种“爱”跟我们所渴望的“爱”有时候是不一样的。有时候菩萨的爱会让你很难受的，会揍你的。他以这种方式来爱，因为他的目的不一样。我们所需要的爱就是让我的心或者我的身体感到舒适，菩萨认为的爱是要把你从轮回里面“忽悠”出去。前面这种爱以我们人世间的方式是很容易做得到的，菩萨那种爱就不容易做到，必须要智慧、慈悲非常强烈才做得到。

我们凡夫这个阶段看到很多人都很讨厌的嘛，“哎呀！这个人怎么这么讨厌啊！很烦啊！学个佛都学成这样，你可怜不可怜啊！”这个还算是好的。如果是在社会中的，就更吓人了。“你不听话，搞定你！立即call我小弟过来，一扫光，打你个满堂红。”

你们知不知道“打满堂红”是什么意思啊？监狱里面不是有很多犯人吗，一个房子里面有很多犯人。有些犯人不听话，造反。有时候可以打狱警，就是把监狱里面的狱警暴打一顿。但是有时候觉得不解气，管他造反不造反的，通打，满堂红！每个人头上要打这么一个包，上面是红的。“满堂红”有两个含义，一是全部都挨打；一个是每个人头上必须要起一个包。所以为了少挨打，如果他提供工具，自己拿来“嘣”一下。这样就少挨点打。不然，给他打的话，那就不只是 “嘣”一下了，很多下的。那个包上面一般都有点破皮——满堂红。

讲佛法讲得这么残忍，是不是有点不合适？哈哈！那也是空性的。你说完全能够安住在法性中间，哪天你自己去那里试试看，看能不能证悟法性。不要说打你了，你看到那个样子，你马上会发现：烦恼还就是烦恼哦，离菩提还是比较远！所以说我们一定要长期串习，串习成量了以后，真的是不用害怕那些东西。不用谁告诉你不用害怕，你就是没办法害怕！心自然就会自在。

“心无挂碍”的意思，不仅仅是我们的想法；而是完全的觉受，直接地观照到空无一物，全部是幻相！“空无一物”是从般若的角度说；从光明的角度说，全是光明的游舞，子弹的响声都是，那有什么好害怕的！他的生命不再寄托在这个身体上，好像这堆东西一散，我们就完了。不是的，他用去担当法性的并不是这一堆，而是造成这一堆的心！这个堆可以散，那个心永远不可能散。不是阿赖耶识那个“心”，我这时候说的就是本性的那个“心”。这个时候，心安住在这上面，才有所谓的“当下”和“担当”。

禅宗里面经常有人说：“你相信吗？不相信，你不肯担当嘛。”怎么担当啊？我跑去参禅，腿都疼，你让我担当？！起码要把我的腿锯了以后，养好了伤，它才担当得起嘛。所以一定要证悟了以后才能说得上这些东西。而我们很多人只是知道这些词汇，这些词汇所代表的这些境界、修证和见解，他完全不知道。这就成了背诵，这个才真的叫“不闻思”！我们一定要很好地理解什么叫“不闻思”。或者是叽里呱啦几本书的概念一弄，但这些概念的意思完全没搞清楚，这也叫“闻”，但基本上没有“思”。“闻”和“思”都是有程度的，闻思达到很深程度的时候，他自然会趋入修。我们的禅定是帮助闻思迅速变现而已。

所以最初开始的时候，是文字般若（《心经》讲的这些）；把文字般若拿去兑现的时候，就变成观照般若；然后，确实已经兑现了，现量照见五蕴皆空的时候，就变成了实相般若。实相般若的时候，就一定会心无挂碍。没有挂碍的时候，哪来恐怖啊？没有恐怖的时候，无限量的扩大，就会远离颠倒梦想，究竟涅槃！“转识成智”就达到了，就是般若的作用。

然后，般若还有个最彻底的作用，让你成佛——“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”，大家应该知道吧?(我看大家全部都是老修行人了。)就是无上正等正觉，就是首楞严定，金刚喻定,法性定。而且那个定是不分出入定那种定，不是菩萨的定，而是佛陀那种定。三世诸佛，他也是依靠这个。

前面说的“无有恐怖，远离颠倒梦想”是“断”，断掉这些东西；后面说得无上正等正觉，这是“证”。断证同时！菩萨达到佛的时候就断证完全同时，所有法性的功德自然现前。十力、十八不共法、四无畏等等这些功德都会现前。

我们以前总以为这些功德离我们很远。不是的，我们学禅宗或者大圆满，一生成佛是绝对可以的。一旦证悟，如果达不到很深的状态，我们可以在六中阴的法性中阴的时候，马上就成佛。成佛哦！不是初地菩萨，佛哦！真的是这样的。通过大圆满的直指心性证悟并且稳定以后，有些很懒的人不愿意去修托嘎的，他在城市里面就这么过日子，然后等到中阴的时候去成佛。连初地菩萨都不经过，哗的一下，中阴的时候成佛。中阴的时候，那个六段生命中间，有一段时间是纯法性的。你的证悟跟它一会合——子母相会，一下就具备了佛陀的功德！过去的一切立即烟消云散，十一地的佛！我们的一位大成就者是这么讲的，很多大成就者也这么讲。所以我们要去做。

你说那个“证悟”容不容易呢？不是很容易，但也不是做不到。如果做不到的话，那真的是佛在忽悠我们。明明做不到嘛，整天在这里“色即是空，空即是色”，还不如“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，然后临终的时候去往生。念佛往生是很好的，三根普被，每个人都可以做得到。那为什么你一定要整天“色即是空，空即是色”呢？整天“是故空中无色，无受想行识”，做又做不到，明明都是色嘛，你说无色，无受想行识？因为你做不到嘛。

实际上不是，我们肯定做得到！做不到的原因是什么？我们太散乱了，太不认真了，太没有出离心也没有菩提心了。我们回忆我们的生活，我们学佛的人有多少时间用于观修，用于思考法义。当我们要去听法或者修行的时候，同时又遇到挣三千块钱的机会，我们选择什么？百分之八十奔三千块钱而去！取了再说，回来再修。今天三千，明天又三千，后天六千，结果一辈子就这么“千”过去了。这肯定不行的。有时候要当断则断，老子拼了！学佛就一个窍诀——老子拼了！虽然有点脏话，但是很管用。我就这么做，我不管那么多，我就这么不顾一切地修下去，去追逐这个东西，这样你才有可能成就。

我们学佛的人还有一个很不好的心理，就是投机取巧，小偷心理。我们总是想：我对上师好一点，上师给我个窍诀，我不用修就证悟！这种事好像没有，真的是不可能的。还有，我们会问：“能不能用一个最简单的方法，立即告诉我法性是什么？”我现在马上告诉你法性是什么——离开四边的大空性。告诉你了！就算是直指心性的方法，如果没有根基，直接把心性跟你说，说得很细微，你一样不行，听了就听了。因为你相续里面的无明一冲动，全部是贪嗔痴慢疑，这样怎么证悟啊？！没办法证悟的。即使你福报非常的大，很大的供养，很强的信心，前辈子又有很好的因缘，遇到一个真正的上师，给你一说，你嘣一下就明白了。但三分钟以后就忘记了，快一点的三天，有的人可能是几个月，然后就安住不了了。为什么呢？因为你相续里面无穷无尽的这些东西会翻出来，看到美女流口水，看到美男口水流，你真的没办法的。你的心老是在贪嗔痴这些事情上跳动，相续流转，不停轮回。

所以你起码得把它变轻，或者让心变得稳定。这样去认知法性，你才能够安住得了，然后才能够自肯担当。禅宗里面讲的“自肯担当”，就是“我确定了，就是它！我依据它真的可以解脱！”不用别人告诉你，自己知道。如果你自己都不知道，别人说你这样可以了，你就认为自己可以了，但碰见美女口水照流，这怎么行啊？这个不行哦，真的是不行。应该是自己知道自己的心：我就是在开始摆脱这些东西。虽然摆脱不是最终的目的，但你起码要开始摆脱嘛。到后来，他就不摆脱了。随便你怎么样，我视你无物，完全摆脱你的控制。

摆脱有几种方法：开始是离开，逃跑；然后就面对你；到后来玩你。这是不同宗派的修法。《黑绳总义》，大家看过没有？小乘的就是逃跑嘛，我看见美女了，朝里面看，实际上是一种逃跑的方法。空性的不是这样，它说你是空性的。光明的，它说你是光明的。光明的时候，它就开始带有“玩”的性质了。你看嘛，这个没什么害的，无所谓的，把蛇抓起来给你看。不是蛇嘛，明明是条草绳。大圆满就说：有什么好看的，管它草绳还是蛇，它就是那个样子的，法性游舞。所以他像老人洞察世事一样，心清明、宁静、安宁地享受所有的愉悦和现起。现起也会变得非常的愉悦，任何现起都会变得非常的愉悦！这是大圆满的境界。慢慢慢慢他就会趋向于佛陀，所以它特别的快。

回过头来，再来说《心经》。“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。”我想问一下大家，知不知道“咒”是什么东西？“咒”的本体实际上就是佛，佛可以以声相的方式出来。我们认为佛一定是三十二相的身体，也就是说我们只承认眼根的佛，耳根的佛我们不承认。这有点笨嘛，是不是？耳根的佛就是咒！如果达到很深的程度，所有的声音都是咒。你不是说一切都是法性游舞吗？声音不是法性的游舞啊？！当你体会到所有的声音都是法性的时候，任何声音都是咒，哪怕是强奸、杀人这种可怕的声音。枪啪啪啪的声音，都是咒。受得了吗？受不了，小心小德一帮!一定要受得了，因为那个时候已经不是我们凡夫所体味的这种可怕的状态了。

当然，看到这些可恶的现象，他会有很深的悲悯，但是他没有我们的恐惧和仇恨。比如“南京大屠杀”，我想起来就恨。很多人跟我一样恨，恨不得 “骑马挎刀入东京”！网上经常会这个样子，我们很多人都建立了很强的民族仇恨。但佛陀不会这样的，佛会深深地悲悯。不管是杀的、被杀的，都很悲惨。因为业力的驱使，不由自控，但他们本质都是法性。当你处在强烈的憎厌和分别中间时，确实就很难体会法性。为什么呢？就看不得这种东西。

因为我们说的是《心经》啊，最高层面的事，我只能这样讲。乱了次第的话，你去试试看。抢劫、杀人，你去试试看，马上就不菩提了。警笛一响，你屁滚尿流，还什么菩提啊。在修行上要讲次第，但我们现在说的就是见地。

你既然说所有的声音都是咒语，那么你不能说枪声、杀人的声音不是咒语。受不了啊？受不了也得受，谁叫你要学中观的，你要当佛陀。金刚萨埵修法后面有四句：诸现清净身庄严，诸声圆满密咒性。它绝对不会打个括号——除了杀人的枪声以外，其他都是密咒声。不会吧？诸念成熟智慧中，它说诸念哦，“我想去偷钱”这种念头是不是智慧呢？也是！

我们在见地上可以建立这些，但是我们在行为千万不能这个样子。如果行为上也这样子的话，广东话叫做“扑街”（完蛋）,绝对不行。行为一定要守戒律，如理如法地修行。但我们现在学的是《心经》，学的是般若空性，我们就要建立这些殊胜的见解。建立如虚空般的见解以后，我们才能达到 “高高山顶立，深深海底行”。“深深海底行”就是我们抉择因果要非常的细，要很小心。但是我们的见地要非常的高，一盏般若灯，引领我们往上走。如果见地很低的话，你永远翻不过去。或者是只要那个高高的见地，行为却很混乱，那你是在亵渎这个见地，也不行。所以说高高山顶立，深深海底行；抉择见解如虚空，注意自己的行为如细粉，取舍因果如细粉，要非常小心因果。你本身有很多的执著，你不要因果，怎么可能呢？绝对不行的，一定会把你弄栽。

“大神咒”的意思，就是这个咒有很大的力量，具有无上的神力。“大明咒”是说这个咒可以给予我们无穷的智慧。“是无上咒”，意思是它最珍贵。“是无等等咒”，意思是跟它相比的几乎没有。为什么没有呢？因为全部跟它一样，明不明白啊？当你达到般若波罗蜜多，全部都是法性的时候，哪有什么高和低啊？无高无低，所以最高！以前有人问一个成就者：“你们说佛教比道教高，既然佛教比道教高的话，那么应该还有比佛教更高的东西哦？”这个成就者回答他：“不是这个样子的，我们佛教没有高低，所以我们最高。”这真的是原话，非常牛！因为它是无等等咒，所以它是无上咒；因为是无上咒，所以它大明；因为是大明咒，肯定具有大力，所以它是大神咒。其实它说的全部是般若智慧的力量，和它的意味和级别。

那么这个咒怎么念呢？这个用我们的广东话念最牛叉了：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃(ga dei ga dei，bo luo ga dei，bo luo seng ga dei，pu ti sa po he)。这个是最准确的念法，有唐音。而用普通话念就是：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃（jie di jie di，bo luo jie di，bo luo seng jie di，pu ti sa po he)。这样念可不可以呢？按照“依义不依句”，意思对就可以。但是如果是咒语的话，我们还是要尽量相似的。因为我们要抉择因果如细粉，所以我们要抉择这个音声最准确。

什么叫做真正的无上大明咒啊？最准确地持这个咒是怎么持的，你们知不知道？应该知道吧。就是这个样子的（模拟禅定的样子）。这个还是有形有相的，其实最正规的是这个样子的（完全放松、随意的样子）。这就是持咒，真的是这个样子的！

如果我们真的要去持咒，一定要束于形象嘛。本身《金刚经》是破坏这个东西的，它说“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”，所以我才说是这个样子的。其实这个还是色相，我只说这个色相里面有一个东西，那个才是真正的无上大明咒！但是你既然要去抉择因果如细粉，要去念咒的话，那就对不起，尽量念准确一点：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃(ga dei ga dei，bo luo ga dei，bo luo seng ga dei，pu ti sa po he)。这样念真的会有非常大的作用。

《心经》对我们集资净障和积福都有巨大的作用，甚至可以回遮。“回遮”的意思是什么？回过来遮除我们相续中的障碍，叫做“回遮”。所以说修《心经》回遮对我们遣除一些障碍，特别是我们生意不好、家庭不妥、老公的眼神不对，等等之类的，修修回遮或许有作用。或许啊！真的是有这个作用的，起码有一个“回遮”，一定会有很强的作用——遮除我们的贪嗔痴慢疑。“回”遮的嘛！但我们一般是外遮。“遮”是破除的意思。

所以这么学《心经》，反反复复地这么学下去，把里面的理义弄清楚进入实修，才是真正的对得起学《心经》。不然的话，只是每天读每天背诵的话，它有作用，可以积累很大的福德，也可以清净很多的业障。但是如果不明白它的理义，不能用去修行，就不能发挥它最大的作用，确实对不起玄奘菩萨、对不起佛陀、对不起观世音菩萨。当然最对不起的是你自己。你一定会在这个娑婆世界里面很娑婆,不会“菩提萨婆诃”！

藏文里有种读法，它前面有句“达雅塔”，实际上就是“揭谛揭谛”的意思。

《心经》的理义，我们花了不到两天的时间就把它讲完了。因为《心经》的一些修行方法，我们以前交流过很多次了。四夺的修法，各种各样的修法，我已经讲过很多次了。讲了多少次，我已经记不清楚了。所以说，如果大家有关于空性方面的疑问，我们不妨提出来探讨交流。留半个小时，不然的话，老是我一个人在这里讲，缺乏互动。现在媒体要求互动。有这方面的问题，尽管提出来。如果不是这个方面的问题，佛学其他方面的问题也可以，尽量提出来。

还有，我们学《心经》的时候，如果学不懂的话，最好前面先学一学中观。学中观要读哪些书呢？如果是学藏传的就比较容易，可以去看益西彭措堪布、索达吉堪布他们的书。学汉传的可以看什么呢？汉传里面有个三论宗，三论宗里面有很多中观的书籍。但是它里面讲的那些道理，你一定要跟一些对空性有认知经验的人进行探讨。至于修行的方法，有很多很具体的，非常的具体。

大家有什么问题？

问： 怎么理解，师兄您能不能简单讲一下？

答：你说“非有非无”那种状态，是不是？“非有非无”的状态很简单的。你看这个“虚空”，是不是有啊？它是“非有”，是不是？这些东西是常识意义上的“有”，把它拿掉了，留下虚空，就是“非有”了嘛。这个虚空就是“非有”，它不是一个“有”的东西。然后不管怎么样，虚空它总是我心的一个对境，没有我的心，它怎么出现啊？我的眼识也好、意识也好，都是我的心的作用嘛。你不能说它是“无”，所以说“非无”。这就是“非有非无”。明白吗？

这个都不懂啊？。“有”的意思就是，在我们的心面前显出一个有形有相的事物来。我把它拿开就没有了，是不是？没有了，可不可以叫“非有”？理解了吧。虽然是“非有”，但它在我心面前是不是一个对境？因为这个“无”实际上不是绝对断灭的“无”，所以它叫“非无”。所以，如果纯粹从对境上去说，可以把虚空称为“非有非无”。

其实“既有既无”和“非有非无”归纳入“无边”就可以了。我们为什么一定要把它弄成四边，因为分别识和无分别识有时候是分开的。无分别识显出“有”，分别识认为它是虚假的，这是“既有既无”。无分别识显出一个虚空出来——非有；分别识认为它实际上还是有——非无。或者说，所境上显出一个虚空出来——非有；能境上认为它就是无——非无。明不明白啊？

喂！兄弟们！没有问题啊？这是成就者的行为哦，哈哈！基本上是成就者才没有问题的。

问：师兄，我想问一下关于阿赖耶的问题，是每个众生都有各自的阿赖耶，还是只有一个阿赖耶，所有众生都在一个阿赖耶里面?

答：那是不可能的，如果都是一个阿赖耶的话，我疼你也会疼，我恨你也会恨。阿赖耶是各自不一样的。

问：每个众生都有自己的阿赖耶？

答：对，所以说你的遭遇和我的遭遇完全不同。

问：但是我们有共业嘛。

答：那个是我们交叉的地方，相似的一些地方。但是这永远都只能是相似。比如说这个杯子，你的阿赖耶显现出来的是那个样子，我的阿赖耶显现出来是这个样子，实际上是不一样的。你看到的是那个角度嘛，我看到的是这个角度嘛，是不同的。但是我们觉得相似，有这么一个相似的东西。而且它的作用也很相似，所以我们可以共同取它的一些作用。如果它少了，我们就会因此而产生争斗。我们都喜欢它的作用，然后我们去取它。比如人民币，这玩意永远都不会多，因为我们都明白它的作用，然后我们去取它的时候就会产生争斗。

问：我昨天跟一个师兄讨论的时候，他跟我讲阿赖耶在没有染污的状态下就是如来藏。

答：说“阿赖耶”这个词的时候，它已经染污了。

问：他说染污的时候就是阿赖耶，没有染污的时候就是如来藏。从这个角度说，它就是一体的。

答：对，一体两面。一个体，这边是没有污染的，那边是污染的。这边就叫阿赖耶，那边就叫如来藏。

问：那为什么又说如来藏就是一个呢？

答：你把如来藏当成实有的东西了，才会产生这种疑问。如来藏是清净的心，阿赖耶是不清净的心，都是心。

问：因为不清净就产生各自的阿赖耶？

答：对，就成了阿赖耶。或者说如来藏是已经明白了本体的心，明白了自己是什么的心。阿赖耶是无明的，傻的！但它就是一个心，没什么其他的东西。你一定要想搞清楚，是吧，是不是？再等二十年，哈哈！你得修行。

问：想请问一下师兄，前段时间我们不是练习止观吗？那么练习止观跟修空性怎么连接起来？

答：止观，是吧。“止”实际上只是禅定，“止”中有“观”就是修空性。用什么方法去“观”呢？比如一朵花放在这里，我看着它，心完全不动了就叫“止”。我看着它入定了，或者观察自己的呼吸入定了。

问：止观的时候，应该不起念头、不动念头，对不对？

答：那个叫“止”，不叫“观”了。那不是真正的“观”，而是纯粹的“止”。完全不起念头只能叫做“止”。

观是什么呢？所以说一般的修行（你们去看《定解宝灯论》），一定要先思维后入定，要轮番来。这个是很具体的修行方法。我在思维它是没有实质的时候，四夺的时候，对它产生虚幻感，然后在这种感受中入定，这才叫做止观。只在思维上的观叫静虑，它也是观，但那个观是去想它没有实质。最后他不想了，没有实质的结果就是虚幻嘛，然后他去保持对它的虚幻感，这个才叫做止观，这样才能跟空性结合起来。

而不是完全的不起念头，不起念头不行的，这个纯粹只是禅定。如果这个“止”不跟“观”结合起来，它就是纯粹的外道的修法。当然从根本上说，单空也是个外道的修法。但是单空修到一定的时候，转成证悟，它就变成了内道的修法。内道的修法只有一个——大空性，其他全是外道的！但是由于有引导、有摄持、有皈依，可以把这些修法转变为内道的修法。

问：慈诚罗珠堪布以前也介绍过一个修止的方法，就是在前面放一个唐卡，然后专注在佛像心间的种子字，尽量不起念头。

答：这是纯粹止的修法，有一点点观，就是观那个字。

问：在修行的次第上，是不是要先修这个止？

答：这就不一定了，有些要。心没办法定下来那种人，他可以拿幅唐卡，比如看佛陀心间的“万”字，或者金刚萨埵的金刚杵，看着它入定。入定了以后，可能产生几种情况：有的人入定了以后，前面就模糊了，甚至周围都模糊了，然后他就完全陷在定中了，这个时候他已经忘了前面的观了；有的人虽然面前模糊了，但他的意识还强行去缘那个东西，他还保持在那个定中。如果你真的禅定到周围都模糊的时候，那个定力已经非常深了。

实际上你在修定的过程中，你一定要去熏习见解，要培养观的能力。定力一定是要拿来完成“观”，否则那个定力就变成了没用。你最多定到非想非非想定那里去，那是四禅八定的最高境界。那个和解脱完全没关系的，甚至会影响解脱。所以说定力修到一定的时候，它一定要加上观，不然就变成了纯粹的禅定。纯粹的禅定中间，它确实有一些功德会出来，神通等各种各样的功德会出来，但那些东西完全和解脱没有关系。

解脱一定是要利用定力让自己的“观”实现。我们经常说佛教是一种可以实现的世界观，那么它要靠什么去实现呢？就要靠禅定去实现。因为在禅定的时候，心最安静、最真切、最能够确信。确信了以后才能够担当，才能够依据它而完成佛果。所以说我们一定要去培养见解。

修行有两种方式：由观入止，或者由止入观。由止入观就是我先培养定力，然后我把我的见解在禅定中实现。或者是直接就去入定，禅定的过程中间会出现很多状况。如果你紧跟着一位成就者，他会告诉你这个时候应该这个样子，你应该这样去看它，这样看它才对。然后，又到了另一种状态，他又说你应该这样去看它，这样看它才对。他实际上是利用“止”培养你的“观”，只不过这个“观”没有形成见解而已。他不跟你说见解，直接跟你说该怎么去做，这就变成了我们所谓的窍诀。这是一种由止入观的方式。

还有一种是由观入止，也就是我们所走的方式。拼命去读书，“色即是空，空即是色……”我们讲了半天应该怎样去看待这个世界。看待这个世界的时候，我们借用一些方法（以前讲过的），比如观想用激光去射或者用金刚杵去穿等等。这样引生一种虚幻感，然后在虚幻感中入定。保持这种虚幻感，就叫做在虚幻感中入定。除了这种虚幻感，我不起其他的念头。这叫做由观入止。然后，这个程度会越来越深，深到后来才会体会到空性，是这个样子的。

问：谢谢师兄，但是问题又来了。师兄介绍的方法也很多，那么我们在修行的时候，怎么去选择自己适合的方法？

答：这只能你自己去做，一定要做一段时间，看自己是不是有进步。按道理来说，如果用心的话，我们说了那么多方法，总有一种方法对你有用的。如果这些方法都没用的话——喝茶。这个没办法的，一天两天肯定不行的，要长期坚持。

问： “止”的程度有深有浅，“止”到什么程度我才适合去修观？

答：如果纯粹凭术语跟你讲，一般是三禅到四禅。

问：这个很难才能做到。

答：这个根本就做不到。哦，错误的说法！不是根本做不到，也许你做得到，它比较困难。其实我们不用去达到那么深的“止”的境界，我们稍稍有点“止”的时候，我们就可以去熏习“观”。我们这个时代的人最好由观入止。因为我们的分别念很厉害，那我们就利用这个分别念的力量。我们汉人一般都特别喜欢思维、喜欢想，一根筋的力量比较差，善于怀疑。那你就把这个怀疑的力量拿去拼命分析空性。

至于我本人是什么，你根本就用不着怀疑。有什么好怀疑呢？我就是个凡夫。你要不高兴，可以叫我王八蛋。这个真的没关系，但是我说的东西，你要拼命去怀疑，拼命去想它，看它是不是真的。这个对你有用。你拼命去想、想、想，想透了以后，你用于修行的时候就可以了！这是绝对的“依法不依人”！这样你也会少掉很多包袱。

所以说要大量地思维，我们一定要去除投机心态。如果你想听完以后就完了，然后自己回去修行。绝对不可能，我敢担保！因为同样一段话、一席话，你可能认为自己听懂了，但是你第二次听的时候，它又不同了。所以你得连续不停地这么干下去！虽然有点累，但谁叫你要成佛呢？想一蹴而就，肯定不行！甚至他们用大圆满直指心性，都要指好多次的。我们怀有投机心理是绝对不行的，学佛最忌投机心理，一定要全情投入才行。

问：师兄，我想请问一个问题，有点学术化。

答：很好，我最喜欢学术化！

问：“行蕴”的意思，我没搞懂。我自己理解的意思，就是比如说我想去拿一个东西，然后跑去拿……

答：不是，行蕴就是心态，各种各样的心态，或者叫做“心所”。行蕴有两类，一类叫做心不相应行，比如方向、时间这一类。这个不是我们讨论的范围。我们说的“行蕴”基本上是我们的心态，比如愤怒、仇恨、贪婪、嫉妒、喜爱、欢喜这些。

问：行蕴指的是心态，那受蕴呢？

答：受蕴是心态引起的感受，它只有三种。比如贪婪，如果贪到了，引起的感受是快乐。贪不到就很恼火了，嗔恨、不舒服。还有很平常的那种无记，没有快乐也没有痛苦。这个叫受蕴，只有三种。

问：受蕴只有三种，那行蕴有多少？

答：很多，唯识里面讲有五十一种心所。

问：这个“行蕴”和十二缘起的“行”有什么区别？

答：不同的，有一点相似，不能说完全一样。十二缘起的“行”是指无明心动，心动就称为行。行蕴是心动了以后的一些结果，比如以嗔的方式去动，以恨的方式去动，以爱的方式去动，以喜的方式去动……

问：这两个是不一样的，是吧？

答：后面那个要细微很多，前面那个“行”很笼统。

问：行蕴会细微很多？

答：对，它包含的内容很多。十二缘起的“行”就很笼统，心动就称为行。不太明白啊？

问：大概明白，要想一下。

答：你还没明白的话，我会很自卑的，不要这样搞我吧。哈哈!

问：比如说在修空性或者观想轮回过患的时候，突然间头脑短路了，就好像一下想不起来了，停住了。

答：哇！入定了？！

问：没有，没有！就是把前面想的内容忘了，好像是在无记当中，回过神来后又不知道要想什么。这种算不算无记的状态？

答：忘记了，是吧？忘记了也没关系，凝凝神再想回来就可以了。它不算什么无记，有可能是头脑的一个暂时的状态，想久了会出现停顿的。这没关系，你回去重新想一遍就可以了。

问：还是让它停留？

答：停留就停留，停留也没关系。停留是修定，不停留是修思维，反正都是对的，只要你不去想其他乱七八糟的东西，想佛教的东西都可以。

问：那这种无记，是让它多点出来，还是少点好呢？

答：你现在暂时不要保留这种无记，你还是要去想。

还有没有问题啊？不会都变成成就者了吧？如果讲一座，都变成了成就者，哇……

问：这里讲“如梦如幻，如露亦如电”，但我们看这个世界是实实在在的，那如何想下去呢？

答：哦，是这个样子的。这个世界表面上看起来确实是实实在在的，摸也摸得着，碰也碰得到。你如果认为不实在，你用头去撞撞墙，这个肯定是实在的，是吧？但它只是在我们目前这个层面才是这样的。

我们要去培养一种境界：我们的头撞过去，一下就陷进去了，然后拉出来还没事。这算是一种进步，都还不算是真正的证悟。那么，怎么才能达到这一步呢？你要进行长期的思维和观察。但是读书读太多了，就没意思了，怎么办呢？你要经常去想象它是像梦一样的东西。梦中的墙，有时候撞上去，头会真的进去的，然后抽出来也没事。梦中的墙是这样的嘛，是不是？我们要在现实生活中想象那个墙就跟梦中的墙一样！

你会说：“那不可能啊，那是梦才会这样，现实不是这样的。”其实不是的，现实就是另外一场梦，只是我们固执地认为它不是梦而已。要是哪一天，你让自己的心觉得它就是梦的时候，你的头就可以真的陷进去，然后抽出来。

这是真的！他们有一派修神通就是借助梦来修的。他做梦了，但他又不醒，然后他就在梦中飞起来、踩水而行，等等之类的。然后他醒了以后……